Религия современности

Придерживаясь скептических взглядов, я тем не менее оцениваю религию, как явление полезное, положительное. Она дает опору, которая помогает выдержать горести и несчастья существования. Без нее в мире не за что ухватиться (разве что сексуальные перверсии и расовые войны обладают определенной веселостью).  

В данном очерке я хочу сделать набросок религии, которая не имела бы примет времени (моральные нормы, требования к внешнему виду, пищевые запреты, художественные символы и т. д. ). Это могла бы быть удачная религия современности. Она исходит из буддизма и диалектической логики. Я излагаю их синтез в меру своего извращенного понимания.  

Центром любой системы верований является устремленность к потустороннему посредством узнавания, развития и реализации некой внемировой, невещественной субстанции/сущности, имя которой «дух», «духовное», «душа». В буддизме, впрочем, нет понятия души, однако, есть карма – продлевающий себя импульс из желаний и привязанностей. Цель практики, добиться затухания этого импульса.  

Так как кармический закон не имеет эмпирического подтверждения, ибо его действие выходит из доступных наблюдению рамок (перерождение в высшем или низшем мире), я также включу его в понятие «духовного». Понятие это пока еще крайне смутно, расплывчато. Оно будет прояснено позднее.  

Итак, имеются три возможности.  

1. В человеческой жизни присутствует некая трансцендентная духовная субстанция;  

2. Мир и психика сугубо материальны и исчерпывающе объясняются научными законами;  

3. В процессе деятельности человека может быть создана либо потеряна духовная субстанция (душа).  

Свободный, внемирный дух должен существовать параллельно с материальным миром, находящимся в плену причинно-следственных связей. Душа, которая не рождалась и не умирала (равно и не сделает это в будущем), наблюдает за жизнью, проживает опыт человеческой формы. В таком случае есть жизнь, и нет смерти.  

При рассмотрении мира и психики с материалистических позиций человек представляет собой пустой механизм и собственной жизни в нем столько же, сколько в часах или заводной игрушке. Никто не рождался и никто не умрет. Существует только небытие, а личность, самосознание – глупая иллюзия, от которой следует избавиться ради внутреннего покоя.  

Оба варианта отрицают свободу воли в общих состояниях, являющимися твердыми монотонностями. Эти общие состояния – возможность сотворения или утраты духа своими силами.  

Однако, может ли быть обратное? Усилия, которыми человек завоёвывает себе душу, также находятся в плоскости мира, подчиненного причинным связям. Сами эти усилия обусловлены и проистекают из психофизических характеристик индивида и его личного опыта. Тогда получается, существуют два типа людей: те у которых есть душа (им предопределено создать ее) и те, которые души создать не смогут или ее потеряют (что также предопределено). Подобное убеждение весьма опасно с моральной точки зрения. Вдобавок оно является составным комплексом, лишенным синергетического момента. В нем сохраняется несвобода.  

Если средствами мира возможно сотворение души как чего-то надмирного, тогда выходит, что мир материальный стоит выше духовного, способен создавать и уничтожать его элементы, и не подчиняется его управлению, а сам им управляет и, возможно, продолжается в нем. Духовное копирует материальное. Тогда, по принципу Оккама, мы можем смело упразднить все духовное, не имеющее отличной от материи сущностной природы и являющееся просто транспонированием материи в бесконечность. При наличии общих начал материального и духовного последнее также может быть познано инструментами материи. Это второй вариант.  

Различные религиозные, мистические практики относятся к варианту №1, так как человек изначально уже обладает духовной сущностью и далее он средствами этого духа (сращенного с измерением свободы) производит работы по его очищению и самоусовершенствованию.  

Если всерьез рассматривать только вариант №1 и вариант №2, мы приходим к одному длящемуся вечность неизменному состоянию. Падает на землю безоблачное белое небо. Ночь изгоняет радужные сумерки. Ничего достичь нельзя, ничего нельзя изменить, некуда стремиться и нечего ждать. Существует только единое здесь и сейчас, имя которому везде и всегда. Мы будем просто проживать э-т-о, зная, что оно не закончится никогда.  

Придя таким размышлением к бессмертию необходимо точно определить состояния, которые это бессмертие обуславливают, а именно дух и его отсутствие – ничто.  

Учитывая, что дух – есть нечто, обладающее свободой в мире, где все подчиняется причинно-следственному закону, единственное что можно подвести под данную категорию – это ничто. Любой психический процесс, функция, состояние обусловлены и зависимы от бесконечности сцепок прошлого.  

Однако, духовное лежит на самом виду.  

Когда мы спрашиваем, что такое дух, это и есть дух. Сама способность задать вопрос. Пустая трещинка в зеркале психики, до краев наполненном миром. Сам дух помыслить либо почувствовать невозможно, однако, нам доступны его следы – это наша неудовлетворенность, мучительная теснота и смутное угадывание, будто есть что-то в нас, находящееся вне нас.  

Дух-ничто не следует понимать как пустоту, как поверхностное отрицание. Если мы возьмем любое явление и прибавим к нему его противоположность (или ряд противоположностей) то их синтез будет антиподом духа-ничто. + и – в сумме дают 0, противоположность этому 0 есть ничто. 0 не может быть ничто, поскольку он нечто, раз уже есть.  

Таким образом, дуализм сходится в одной точке.  

В практическом жизненном смысле, это осознание причинно-следственного рабства при наличии независимой части в образе ничто либо духа дарит нам долгожданную свободу. Ничто, как дух, либо ничто, как ничто, бесконечно и вечно и присутствует в нас. Это вопрос правильной идентичности, самоидентификации.  

Какие же есть пути прикосновения к этому прекрасному неведомому?  

На самом деле никаких путей, по которым мы не могли бы не пройти нет, все предопределено и этот вопрос бессмыслен. Я пишу, потому что не могу не писать. Если кто-то читает это, то читает он по той же причине.  

Чтоб хотя бы издалека увидеть ничто, нужно максимально очистить психику от мира и форм взаимодействия с ним. Стирание личных интересов, жажды, привязанностей, желаний и не-желаний. Сперва это будет сознательное действие, постоянная борьба с собой, плоды которой, в случае тотальной победы, должны быть признаны бесполезными и отброшены. Все побежденные страсти, интерпретации вернутся, но в них не будет более сердцевины, важности и участия субъекта.  

Эта та точка, которой соответствует 0. С нее открываются прекрасные виды.  

Методами достижения вышеуказанного состояния есть: медитация, репрессия (в роли жертвы), ирония и доброта. Все эти методы направлены на размытие и упразднение привычных психических структур, которые человек отождествляет со своим Я.  

Также, для этой цели подходит изучение коанов. Однако, учитывая невозможность современному человеку включиться в исторический, религиозный и культурный контекст, благодаря которому японский монах мог в момент вызванного учителем разрыва шаблона испытать внезапное сатори, рекомендуется заменить коаны трансгрессивным искусством. Наиболее подходящими для цели просветления в условиях постсовка я считаю ранние рассказы В. Сорокина.