Политологи от Платона до Ленина

Тихонов, Вячеслав Анатольевич, кандидат исторических наук (род. 1963)  

Политологи от Платона до Ленина. – 2018.  

В шестнадцати биографических очерках о главных политологах в истории политологии раскрыты главные проблемы политологии в разные периоды её истории – в античности (проблема полиса), в эпоху Возрождения и барокко (проблема атеизации государства), Французского Просвещения (проблема свободы личности от деспотизма), в 19-20 вв. (проблема имущественного равенства членов общества).  

© Тихонов, Вячеслав Анатольевич, кандидат исторических наук, 2018.  

Содержание  

Введение  

Часть 1: Политология античности: Полис  

Политология Платона Афинского  

Политология Аристотеля Стагирского  

Политология Полибия Мегалопольского  

Политология Марка Цицерона  

Часть 2: Политология Возрождения и барокко: Атеизм  

Политология Николо Макиавелли  

Политология Гуго Гроция  

Политология Томаса Гоббса  

Политология Джона Локка  

Часть 3: Политология Французского Просвещения: Свобода  

Политология Шарля Монтескье  

Политология Жана Руссо  

Политология Поля Гольбаха  

Политология Жана Марата  

Часть 4: Политология социализма: Равенство  

Политология Пьера Прудона  

Политология Михаила Бакунина  

Политология Карла Маркса  

Политология Владимира Ленина  

Заключение  

Введение  

Наука о власти и государстве, – политология – как и большинство прочих наук, зародилась в Древней Греции и получила некоторое развитие в Древнем Риме. Вопрос об устройстве государства – полиса – был животрепещущим и очень актуальным для древних греков, поскольку большинство греческих полисов существовало в условиях тяжёлой политической нестабильности и внутренней борьбы. Каким должен быть наилучший, идеальный полис и почему – вот главный вопрос первого этапа развития науки политологии, этапа античного.  

Занятий наукой политологией не могли миновать оба наиболее влиятельных философа античности – Платон и Аристотель. Оба они оригинально подошли к решению проблемы идеального государства, примечательно, однако, что оба они не считали демократию, составлявшую суть античного полиса, идеальной политической формой государства. Последующие античные политологи – Полибий и Цицерон – только следовали в своих воззрениях Аристотелю.  

Уничтожение системы более или менее независимых античных полисов в эпоху рождения Римской империи поставило крест на серьёзных политологических исследованиях. Примитивная монархическая форма империи не нуждалась ни в усовершенствованиях, ни в научных обоснованиях, и даже преследовала попытки создания новых теорий в политологии. Со временем политическая структура Римской империи перешла к религиозному обоснованию собственного существования, воплотившемуся, в конце концов, в принятии христианства в качестве официально навязываемого мировоззрения. Господство религии в обществе не закончилось и с крушением Западной Римской империи, а скорее усилилось. Никаких возможностей для возобновления политологических исследований в таких условиях не было – наступила глубокая тьма невежественного Средневековья, продолжавшаяся после падения Империи на Западе более тысячи лет.  

Только с ослаблением влияния религии на Западе в эпоху Возрождения, с началом Реформации – масштабного восстания против дикостей католицизма, а в целом – и против религии вообще, появилась возможность продолжить изучение функционирования политической системы, в частности, монархической государственности. Яркую картину слабой связи с моральными нормами успешной деятельности любого монарха нарисовал первый политолог со времён античности итальянец Н. Макиавелли. Жестокости межгосударственных войн попытался умерить своей политологической теорией Г. Гроций. Настоящим певцом сильного, даже очень сильного государства, даже и в ущерб религии, стал англичанин Т. Гоббс. Итоги Английской революции, закончившейся компромиссом между старым правящим классом и новыми властителями, подвёл в своей политологической теории Д. Локк.  

Все эти новоевропейские политологи встали перед проблемой очищения политических воззрений от религиозных предрассудков и суеверий, почти все из них обвинялись более или менее основательно в атеизме, который продолжал в эту эпоху считаться преступлением. Политология раннего Нового времени (Возрождения и барокко), таким образом, ещё не имела возможности полноценно, без вмешательства мракобесов, обсуждать политические проблемы. Необходимо было ещё добить религию, чтобы выработать полноценное политическое учение. Именно атеизация, то есть возведение научных основ политологии как науки, стала наиболее актуальной проблемой политологии этого периода.  

Особый этап развития политологии – эпоха Просвещения, особенно сильно проявившая себя во Франции. Влияние религии на общество стало уже столь небольшим, что появилась возможность приступить к теоретическому конструированию основы способной к совершенствованию политической системы – «человека политического», прежде всего, требовалось ограничить влияние государства на политическую свободу человека. Таким образом, Французское Просвещение в политологии стало эпохой политического либерализма, эпохой исследования подавления личности государством. Только более или менее освободившаяся личность могла вернуть политической системе потерянную ещё в эпоху Римской империи возможность совершенствования.  

Политологи Французского Просвещения предложили два варианта внедрения в политическую систему свободы личности – радикально революционный (швейцарские республиканцы Ж. Руссо и Ж. Марат) и умеренно-монархический (Ш. Монтескье и П. Гольбах). Именно под влиянием революционной политологии Ж. Руссо и Ж. Марата произошла Великая Французская революция, при этом сам Ж. Марат стал одним из главных политических деятелей этой революции и был убит террористской-контрреволюционеркой.  

Практика послереволюционных политических режимов быстро показала, что отсутствие подавления политических свобод не только не привело к созданию политической личности, но ещё более дегуманизировало общество, резко разделив его на кучку богатых и массы бедных. Стало ясно, что ни политические, ни социальные проблемы не могут быть решены без решения проблемы экономической, то есть проблемы собственности, собственности на капитал. Поскольку масштабная переделка государства из деспотически-монархического в либерально-республиканское в ходе Великой Французской революции не привела к восстановлению существования полноправной политической личности в силу стремительного обнищания большинства населения, лишённого собственности на капитал, возникло течение в политологии, отрицавшее необходимость существования государства вообще, поскольку всякое государство всегда является лишь системой подавления богатым меньшинством бедного большинства. Так появляется теория анархизма (П. Прудон, М. Бакунин). Анархизм стал логичным продолжением Великой Французской революции.  

Более умеренным оказался марксистский социализм, социализм К. Маркса, признававший, что перед отменой государства победившему над богатыми классу бедных будет необходимо создать государство нового, неэксплуататорского типа – диктатуру пролетариата, государство нищих. Учение К. Маркса подходило к решению политических, общественных и хозяйственных проблем более комплексно, пытаясь уловить зависимость политики от экономики. Русский последователь К. Маркса В. Ленин дополнил марксизм своим учением о революции в новых условиях глобального капитализма (империализма).  

Период после Великой Французской революции стал в политологии временем дальнейшей разработки проблемы создания «человека политического» путём не только наделения личности политическим свободами (либерально-политическое совершенствование человека), но и экономическими свободами от эксплуатации и от имущественного неравенства (коммунистическо-экономическое совершенствование человека). Анархо-коммунизм, более радикальный или более умеренный, стал господствующим направлением политологии.  

Так вся история политологии делится на периоды разработки теории идеального государства, борьбы с религией за интеллектуальную свободу человека, борьбы с монархией за политические свободы человека и борьбы с капитализмом за экономические свободы человека.  

Часть 1  

Политологи античности  

Полис  

Политология Платона Афинского  

Литература  

1. Апрелева, В. А. Актуальность и смысл политико-правового учения Платона // Юридическая наука и правоохранительная практика. – 2011. – 2. – С. 4–12.  

2. Асмус, В. Ф. Платон. – М., 1975.  

3. Бессонова, Л. А. Категория «справедливость» в учении Платона о государстве // Вестник экономики, права и социологии. – 2015. – 1. – С. 86–89.  

4. Виндельбанд, В. Платон. – Киев, 1993.  

5. Глухов, А. Перехлёст волны: Политическая логика Платона и постницшеанское преодоление платонизма. – М., 2014.  

6. Голубев, С. В. Учение Платона об идеальном государстве // Философия и общество. – 2005. – 1. – С. 156–173.  

7. Михаленко, Ю. П. Политический идеал Платона в контексте реальной истории. – М., 2003.  

8. Нерсесянц, В. С. Платон. – М., 1984.  

9. Платон. Собр. соч. В 4-х т. – М., 1990–1994.  

10. Семёнов, В. В. Уроки Платона: Наука и политика. – Пущино, 2011.  

Введение  

Наиболее известный из древнегреческих философов Платон Афинский (427–347 гг. до н. э. ) создал философскую систему о существовании двух уровней реальности – умопостигаемой, идеальной, и чувствопостигаемой, материальной, которая управляется идеями (Виндельбанд, В. Платон. – Киев, 1993). В состав учения Платона, изложенного большей частью в виде диалогов, входило и подробное учение об идеальном государстве (полисе). Диалог Платона «Полития» («Государство») в 10 книгах (Платон. Собр. соч. В 4-х т. Т. 3. – М., 1994. – С. 79–420), в котором изложено это учение, стал, таким образом, первым по времени сохранившимся трактатом по политологии. Реформы традиционной древнегреческой формы государства – полиса – были актуальной политической проблемой во времена Платона, и поэтому высшей точкой философии Платона была его теория государства (Апрелева, В. А. Актуальность и смысл политико-правового учения Платона // Юридическая наука и правоохранительная практика. – 2011. – 2. – С. 4).  

Основная часть  

Платон не стал разделять граждан своего идеального государства, подобно бытию в своей философской системе, на материальную и идеальную части. Все граждане у него разделяются на обычных, занимающихся земледелием и ремеслом, но не причастных ни к власти, ни к войску, на воинов, которые не причастны ни к власти, ни к производству, и на мудрецов, правящих государством, но не причастных ни к производству, ни к войску. Разделение идеальной части государства на мудрецов и воинов Платон мотивирует существованием двух частей души – разумной и яростной, мыслей и эмоций.  

Настоящее имя Платона – Аристокл. Он родился в знатной афинской семье, не одобрявшей демократического строя, который утвердился в то время в Афинах. «Платон» – прозвище «широкий» за особенности фигуры Аристокла. Платон стал учеником знаменитого основателя древнегреческой этики философа Сократа, казнённого по приговору суда за атеизм и растление молодёжи. Во многих своих диалогах Платон сделал Сократа главным действующим лицом. Свой государственный проект Платон два раза пытался воплотить в жизнь на Сицилии в государстве сиракузских тиранов, но оба раза неудачно – оба раза его в итоге продавали в рабство, а друзья потом выкупали его из рабства.  

Платон отрицает наследственность статуса высших сословий мудрецов и воинов в своём проекте государства – будущих членов обоих правящих сословий мудрецы выбирают в детстве из самых способных детей государства, наделённых способностями умственными и военными. Особое государственное воспитание должно быть дано этим избранным детям. Будущим гражданам низшего сословия земледельцев и ремесленников никакого государственного воспитания не должно даваться – они не участвуют в управлении государством, а только платят налоги.  

Платон мало внимания уделяет экономической жизни своего идеального государства, да и низшему сословию производителей тоже (Нерсесянц, В. С. Платон. – М., 1984. – С. 38). Специализация хозяйств Платоном допускается и приветствуется, но никакой имущественной дифференциации не допускается, чтобы не было внутригосударственного раздора. Эта черта сближает государственный проект Платона с социалистическими проектами (Асмус, В. Ф. Платон. – М., 1975. – С. 145–158). Особенно аскетически описывает Платон сословие воинов (Глухов, А. Перехлёст волны: Политическая логика Платона и постницшеанское преодоление платонизма. – М., 2014. – С. 370–372). Торговля вне государства и внутри государства в идеальном полисе Платона должна ограничиваться, чтобы не допустить образования слишком богатых граждан. Экономическая замкнутость древнегреческого полиса в ту эпоху была достаточно широко распространена и особенно широко применялась в государственном строе Спарты, который Платон считал более совершенным, чем афинский.  

В спартанском государственном устройстве Платон заимствовал особое сословие воинов, однако, никакого высшего сословия мудрецов в Спарте не было, да и сословие воинов в Спарте было, в отличие от проекта Платона, наследственным. Из Спарты Платон заимствовал негуманное правило об уничтожении непригодных для государства новорожденных. Из Спарты заимствован Платоном и принцип борьбы с материальными интересами граждан – мудрецам и воинам у Платона было запрещено иметь имущество.  

Главной целью Платона в его идеальном государстве было достижение справедливости и большой устойчивости, неизменности государственного устройства. Четырьмя качествами должно обладать государство, чтобы быть совершенным. Справедливость, по Платону, в государстве существует, когда каждый занимает место в государстве по своим способностям – мудрец, воин, работник. Благоразумие не позволяет в государстве возникать богатству, которое только ссорит граждан. Мужество позволяет воинам успешно поддерживать безопасность государства. Мудрость позволяет мудрецам успешно управлять государством и воспитывать будущих мудрецов и воинов.  

Введённые Платоном в принципы государственного устройства высокий интеллект правителей и государственное воспитание граждан, наряду с заимствованным из Спарты имущественным равенством граждан и даже отсутствием имущества у правителей и воинов, стали большим вкладом в теорию государства. Платон очень хорошо понимал важность разделения труда, как для государственного устройства, так и для экономического развития страны. Трёхчастное государство Платона было скопировано в средние века феодальным государством в Европе с его высшими сословиями духовенства и дворянства и относительно имущественно равным третьим сословием.  

Заключение  

Аристократическое по духу идеальное государство Платона автор защищает особым сословием воинов. Платон не признаёт равенства граждан перед законом и не вводит в своём полисе всеобщего образования. Общество Платона – классовое олигархическое общество, поэтому у себя на родине в демократических Афинах его проект не пользовался успехом. Только государство эпохи Просвещения и позднее признало, что правители должны быть хорошо образованными. В полном объёме государственный проект Платона так никогда и не был реализован, оставшись утопией, хотя в этом проекте много до сих пор актуальных черт (Бессонова, Л. А. Категория «справедливость» в учении Платона о государстве // Вестник экономики, права и социологии. – 2015. – 1. – С. 86–89), да и утопический характер государственного проекта Платона часто оспаривается (Голубев, С. В. Учение Платона об идеальном государстве // Философия и общество. – 2005. – 1. – С. 171–173; Михаленко, Ю. П. Политический идеал Платона в контексте реальной истории. – М., 2003. – С. 11–12) и даже называется технократическим проектом (Семёнов, В. В. Уроки Платона: Наука и политика. – Пущино, 2011. – С. 128–145).  

Политология Аристотеля Стагирского  

Литература  

1. Аристотель. Соч. В 4-х т. Т. 4. – М., 1983.  

2. Беляева, О. М. Полития как наилучшая форма правления по Аристотелю // Вестник Пермского университета: Юридические науки. – 2013. – 1. – С. 15–20.  

3. Доватур, А. И. «Политика» и политии Аристотеля. – М. ; Л., 1965.  

4. Зубов, В. П. Аристотель. – М., 2000.  

5. Кечекьян, С. Ф. Учение Аристотеля о государстве и праве. – М., 1947.  

6. Кулагин, В. В., Лезина, В. П. «Афинская полития» Аристотеля о наилучшей форме правления // Приволжский научный вестник. – 2016. – 4. – С. 76–78.  

7. Мисюров, Н. Н. «Государственное благо» и «добродетель хорошего гражданина»: Аристотель о полисной демократии // Вестник Омского университета: Философия. – 2011. – 3. – С. 37–40.  

8. Пионткевич, Л. Ю. Добродетель в контексте учения Аристотеля о справедливости // Добродетель в контексте учения Аристотеля о справедливости // Известия Саратовского университета: Серия: Философия, психология, педагогика. – 2014. – 4. – С. 47–51.  

9. Чанышев, А. Н. Аристотель. – М., 1987.  

10. Чистов, Р. С. Ответственное лидерство сквозь призму взглядов Аристотеля // Вестник Вятского государственного университета. – 2010. – 3. – С. 59–64.  

Введение  

Великий древнегреческий философ Аристотель из Стагиры, ученик Платона, основатель философской школы перипатетиков, оставил многочисленные труды по разным отделам философии, естественным и гуманитарным наукам. Значителен и вклад Аристотеля в политологию – среди записей его лекций выделяется трактат «Политика», а относительно недавно в египетских папирусах был найден труд Аристотеля «Афинская полития» о государственном устройстве Афин, единственный дошедший до нашего времени из многочисленных аристотелевых «политий» – описаний государственного устройства различных древнегреческих полисов-государств. В политологии Аристотель не пошёл за своим учителем Платоном и аристотелевский проект идеального полиса (государства) гораздо более реалистичен, чем платоновское идеальное государство.  

Основная часть  

Главное внимание в своей теории государства Аристотель уделил учению о приемлемых и неприемлемых формах государства, а также о целях создания и процессу образования государства. В соответствие с количеством правителей в государстве им были выделены монархия (власть одного), аристократия (власть нескольких людей) и «полития» (власть всех граждан). Эти формы государства могут, по мнению Аристотеля, выродиться в неприемлемые формы государства: монархия в тиранию, аристократия в олигархию, «полития» в демократию. Олигархия – власть богатых, а не лучших, как аристократия. Демократия – не лучший строй, потому что часто представляет собой беззаконную власть толпы. Монархия отличается от тирании тем, что монархия – власть наилучшего гражданина, намного превосходящего всех своими качествами.  

Аристотель (384–322 гг. до н. э. ) родился в семье придворного врача македонских царей, с 17 лет учился в Академии Платона, а потом открыл в Афинах свою философскую школу – Лицей. Некоторое время Аристотель был воспитателем наследника македонского престола – будущего царя Александра Великого. Пока его воспитанник, став царём, держал Афины под своим контролем, сторонник македонян Аристотель процветал, но после смерти Александра Македонского Аристотель стал подвергаться нападкам антимакедонских политических сил, вынужден был бежать из Афин и покончил жизнь самоубийством (Зубов, В. П. Аристотель. – М., 2000. – С. 9–27).  

Аристотель считает, что работой, экономической деятельностью в идеальном государстве должны заниматься иностранцы или даже рабы, поскольку есть народы, способные только быть рабами. Граждане же государства должны только управлять государством и держать в повиновении работников. Важны, по Аристотелю, подходящие природные условия существования и численность населения государства. Государство должно быть относительно небольшим по территории, с хорошо защищёнными природой границами и выходом к морю, с населением обычного греческого полиса – несколько тысяч или несколько десятков тысяч человек.  

Серьёзное внимание Аристотель уделяет экономическому положению своего идеального государства. Особых ограничений, как Платон, на размеры имущества граждан Аристотель не накладывает, однако, слишком большой разницы между богатыми и бедными гражданами, по мнению философа, тоже допускать нельзя. Это не касается работников, которые и должны составлять экономическую ткань государства – земледельцев, торговцев, ремесленников, поскольку, они по Аристотелю, не должны иметь прав гражданства. Торговля должна ограничиваться только обменом для получения необходимых продуктов, а не проводиться с целью получения прибыли. В целом, государству надо быть экономически замкнутой системой, производящей всё необходимое на своей территории.  

Аристотель считает, что всякое государство имеет очень богатых граждан, средних по достатку и очень бедных граждан. Для экономической и политической устойчивости желательно, чтобы преобладали в государстве граждане среднего достатка, тогда уменьшится риск распрей внутри коллектива граждан. Граждане, по Аристотелю, должны делиться на три возрастных разряда – молодых воинов, средних законодателей и судей и старых жрецов. В ходе своей гражданской жизни гражданин последовательно проходит все эти три стадии своей государственной службы, поскольку это соответствует разным способностям и склонностям человека в разные периоды его жизни (Доватур, А. И. «Политика» и политии Аристотеля. – М. ; Л., 1965. – С. 61).  

Рассуждая о целях существования государства и об этапах его возникновения, Аристотель говорит, что целью существования государства является счастье (Мисюров, Н. Н. «Государственное благо» и «добродетель хорошего гражданина»: Аристотель о полисной демократии // Вестник Омского университета: Философия. – 2011. – 3. – С. 37–40), а поскольку счастье невозможно при занятиях физическим трудом, постольку им должны заниматься не граждане, а рабы и иностранцы. При этом Аристотель выступает против порабощения греками греков. В ходе своего развития государство проходит три стадии. Первая стадия – семья, состоящая из отца семейства, его жены, его детей и его рабов. Именно на этой первоначальной стадии господствует монархическое устройство этого зародыша государства. Впоследствии несколько семей объединяются в селение, а селения впоследствии объединяются в полис (государство). Именно государство является наиболее важной стадией развития общества (Аристотель. Соч. В 4-х т. Т. 4. – М., 1983. – С. 379). Государство определяет и нравственный облик гражданина (Пионткевич, Л. Ю. Добродетель в контексте учения Аристотеля о справедливости // Известия Саратовского университета: Серия: Философия, психология, педагогика. – 2014. – 4. – С. 47–51; Чистов, Р. С. Ответственное лидерство сквозь призму взглядов Аристотеля // Вестник Вятского государственного университета. – 2010. – 3. – С. 59–64). В государстве господствует закон (Чанышев, А. Н. Аристотель. – М., 1987. – С. 172).  

Для поддержания существования бедных граждан в государстве Аристотеля часть земли находится в собственности государства. Часть этой государственной земли обеспечивает совместные трапезы граждан, что позволяет не голодать бедным гражданам (Кечекьян, С. Ф. Учение Аристотеля о государстве и праве. – М., 1947. – С. 209). Другая часть государственной земли предназначается на нужды религиозных церемоний, что поддерживает существование жрецов – старых граждан. Не гражданам владеть землёй в государстве Аристотеля запрещено. Частновладельческий надел гражданина должен состоять из двух участков – одного вблизи города, другого на границах государства, чтобы каждый гражданин соединял удобство владения землёй с необходимостью защищать границы государства.  

Заключение  

Аристотель в своём проекте идеального государства описал относительно небольшой рабовладельческий полис с рабами-иностранцами (Беляева, О. М. Полития как наилучшая форма правления по Аристотелю // Вестник Пермского университета: Юридические науки. – 2013. – 1. – С. 16) и явно с не демократической формой правления (Кулагин, В. В., Лезина, В. П. «Афинская полития» Аристотеля о наилучшей форме правления // Приволжский научный вестник. – 2016. – 4. – С. 76–78). Никакого равенства имущества Аристотель в государстве, в отличие от Платона, не предполагал, хотя некоторые меры помощи бедным гражданам (кормление за счёт государства) предполагались. Традиционная экономическая замкнутость полиса у Аристотеля сохраняется, а рыночные отношения для избегания моральной порчи граждан ограничивались. Аристотель показал себя защитником среднего класса рабовладельцев.  

Политология Полибия Мегалопольского  

Литература  

1. Дементьева В. В. Полибий: «Смешанная конституция» в соотношении с циклической теорией // Antiquitas aeterna. – Нижний Новгород, 2011. – 3. – С. 80–92.  

2. Егоров А. Б. Теория «смешанной конституции» в монографии Курта фон Фрица // Фриц К. Теория смешанной конституции в античности: Критический анализ политических взглядов Полибия. – СПб., 2007. – 424 с. – С. 3–21.  

3. Короленков А. В. Жизнь и творчество Полибия // Полибий. Всеобщая история. – М., 2004. – С. 5–25.  

4. Курт, Ф. фон. Теория смешанной конституции в античности: Критический анализ политических взглядов Полибия. – СПб., 2007.  

5. Мирзаев, С. Б. Полибий. – М., 1986.  

6. Полибий. Всеобщая история. В 2-х т. – М., 2004.  

7. Степанова А. С. Полибий и стоики: К вопросу о некоторых концептуально-терминологических параллелях // Вестник древней истории. – 2005. – 4. – С. 158–173.  

8. Тыжов А. Я. Полибий и его «Всеобщая история» // Полибий. Всеобщая история. В 3-х т. Т. 1. – СПб., 1995. – С. 5–33.  

9. Тыжов А. Я. Рецепция платоновской философии в историописании Полибия // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. – 2011. – 4. – С. 141–144.  

10. Тыжов А. Я. Черты политической теории Полибия // Античное общество. – СПб., 1997. – С. 71–84.  

Введение  

Воззрения знаменитого эллинистического историка Полибия из Мегалополя на причины и движущие силы исторического процесса в его время, учитывая глобальный масштаб его главного труда «Всеобщая история» (Полибий. Всеобщая история. В 2-х т. – М., 2004) и его собственную судьбу политика и заложника, приобрели вполне теоретический характер и представляют собой вклад в политологию. Будучи историком и мыслителем, теоретиком и практиком, патриотом Эллады и сторонником мирового господства Рима, Полибий строит свою политическую теорию на основе учёта многообразных политических тенденций своего времени и достижений политической теории своего времени – эпохи эллинизма (Степанова А. С. Полибий и стоики: К вопросу о некоторых концептуально-терминологических параллелях // Вестник древней истории. – 2005. – 4. – С. 158–173).  

Основная часть  

Полибий (200–146 гг. до н. э. ) родился в знатной семье одного из руководителей Ахейского союза, одного из двух главных объединений полисов Балканской Греции в эпоху эллинизма. Будучи крупным политиком, после поражения Ахейского союза в войне с Римом по требованию победителей он был отправлен в Рим заложником и провёл много лет в этом относительно свободном плену. Здесь он сблизился с римской знатью, участвовал в осаде римлянами Карфагена, написал свои исторические, военно-теоретические и географические труды (Тыжов А. Я. Полибий и его «Всеобщая история» // Полибий. Всеобщая история. В 3-х т. Т. 1. – СПб., 1995. – С. 5–33). В конце жизни ему удалось вернуться в Грецию и даже участвовать в той небольшой политической деятельности, которая была разрешена римлянами в этой покорённой стране (Короленков А. В. Жизнь и творчество Полибия // Полибий. Всеобщая история. – М., 2004. – С. 5–25).  

Полибий хорошо знал теорию Аристотеля о трёх правильных (монархия, аристократия, демократия) и трёх извращённых (тирания, олигархия, охлократия (власть толпы)) формах государства, хотя иногда это пытаются отрицать (Курт, Ф. фон. Теория смешанной конституции в античности: Критический анализ политических взглядов Полибия. – СПб., 2007). В государстве несовершенном каждая из этих форм превращается в свой плохой вариант, потом следует переход к следующей форме: монархия превращается в тиранию, тирания – в аристократию, аристократия в олигархию, олигархия в демократию, демократия в охлократию, охлократия снова в монархию. Этот мучительный для общества круговорот государственных форм приводит ко многим издержкам и делает греческие полисы бессильными и несовершенными.  

Полибий много и внимательно изучал государственное устройство Рима и, видя огромные успехи этого италийского полиса в его всемирной завоевательной политике, пришёл к выводу, что причиной этих успехов является совершенное государственное устройство Римского государства, в политическом устройстве которого смешаны элементы монархии, аристократии и демократии, которые, благодаря такому правильному и устойчивому смешению, не вырождаются в свои плохие варианты. Поэтому, считает Полибий, Римское государство не обременено внутренними смутами, что позволяет ему проводить активную внешнюю политику, завоевания. Усмотрел Полибий черты смешанного строя и в устройстве главного врага Рима на пути к мировому господству Карфагена (Мирзаев, С. Б. Полибий. – М., 1986. – С. 40).  

Монархическое начало Римского государства – власть двух выбираемых на год консулов. Аристократический элемент в Риме – сенат, состоящий изо всех бывших выборных должностных лиц, которые состоят в сенате пожизненно. В исключительных случаях сенат может пополняться и из числа наиболее богатых и влиятельных граждан специальными выборными должностными лицами (цензорами). Сенат контролирует всю политическую жизнь Рима, назначает выборы должностных лиц, утверждает их отчёты о своей деятельности, принимает некоторые виды законов, ставит на голосование и утверждает законы, принятые народным собранием. Народное собрание (комиции) в Риме выбирало должностных лиц и принимало законы, символизируя демократическое начало римского политического устройства.  

На самом деле Рим во времена Полибия представлял собой правление сенатской олигархии, узкого круга нескольких влиятельных сенаторских семей, которые узурпировали и фактически сделали наследуемыми свои сенаторские полномочия. Консулы могли использовать свою единоличную власть только во главе войска в завоёванной земле. Народ, получавший немалую долю добычи при завоеваниях, до определённого времени позволял сенаторскому сословию так узурпировать свои права.  

Свои политологические взгляды Полибий успешно подтверждал своими историческими исследованиями, в которых подчёркивал причинно-следственные связи событий и всемирный характер исторического процесса, охватившего тогда весь известный грекам мир. Изменчивость и циклический характер были обычными представлениям об историческом процессе тогдашней древнегреческой философии, которая вслед за Парменидом, обосновывала вечные основы бытия, а вслед за Гераклитом хорошо показывала вечную изменчивость вселенной. Циклические концепции в философии истории со времён древних греков имеют большое распространение (Егоров А. Б. Теория «смешанной конституции» в монографии Курта фон Фрица // Фриц К. Теория смешанной конституции в античности: Критический анализ политических взглядов Полибия. – СПб., 2007. – 424 с. – С. 21).  

Полибий в своей теории устройства государства следовал Аристотелю и, опираясь на своеобразно истолкованный пример Рима, предложил модель повышения устойчивости непрерывно находящегося, по теории Аристотеля, в процессе круговращения форм правления государства. Смешение форм правления должно было, по мнению Полибия, остановить неизбежный, губительный для государства цикл смены форм правления, хотя это смешение прямо противоречило циклической теории (Дементьева В. В. Полибий: «Смешанная конституция» в соотношении с циклической теорией // Antiquitas aeterna. – Нижний Новгород, 2011. – 3. – С. 80–92). Фактически такая «смешанная конституция» полибиевого государства формировала власть наследственной олигархии с соблюдением некоторых демократических и даже монархических форм. Успех же Рима в завоевании мирового господства, скорее всего, напрямую не зависел от его своеобразного государственного устройства.  

Заключение  

Полибий в своей теории государства попытался обобщить исторический опыт своей эпохи, когда на глазах нескольких поколений из никому неизвестного, слабого государства Рим сделался владыкой большей части цивилизованного мира. Полибий оправдывал римскую экспансию и стремился подвести под неё теоретическую базу, опираясь на достижения древнегреческой философии и политологии, причём явное предпочтение он отдавал политической теории Аристотеля, а не Платона, хотя политическую теорию последнего он хорошо знал (Тыжов А. Я. Рецепция платоновской философии в историописании Полибия // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. – 2011. – 4. – С. 141–144). Полибий, очевидно, стремился научить греков политическим достижениям римлян в создании «смешанной конституции», мечтая, очевидно, что, научившись его теории государства, греки смогут достигнуть освобождения и процветания Эллады.  

Политология Марка Цицерона  

Литература  

1. Брагова, А. М. Понятие «государство» в сочинениях Цицерона // Самарский научный вестник. – 2016. – 1. – С. 93–97.  

2. Брагова, А. М. Цицерон о законах идеального государства // Schole. – 2010. – 1. – С. 32–41.  

3. Брагова, А. М. Цицероновский образ правителя // Studia Humanitatis. – 2016. – 4.  

4. Грималь, П. Цицерон. – М., 1991.  

5. Камалутдинов, К. Я. Цицерон о месте и роли princeps в политической системе римского общества: По материалам трактата «О государстве» // Античный мир и археология. – 1986. – 6. – С. 19–31.  

6. Покровский, М. М. Толкование трактата Цицерона «De re publica». – М., 1913.  

7. Утченко, С. Л. Политико-философские трактаты Цицерона («О государстве» и «О законах») // Цицерон, М. Т. Диалоги: О государстве. О законах. – М., 1966. – С. 153–174.  

8. Утченко, С. Л. Цицерон и его время. – М., 1972.  

9. Цицерон, М. Т. Диалоги: О государстве. О законах. – М., 1966.  

10. Чернышов, Ю. Г. Теория смешанной конституции Цицерона и система принципата // Древнее право. – 1996. – 1. – С. 95–101.  

Введение  

Знаменитый римский политический деятель, оратор, философ и теоретик риторики Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н. э. ) был также автором политологических трактатов «О республике» (Покровский, М. М. Толкование трактата Цицерона «De re publica». – М., 1913) и «О законах», которые дошли до нашего времени только в отрывках (Цицерон, М. Т. Диалоги: О государстве. О законах. – М., 1966). Цицерон жил в свирепую эпоху гражданских войн в Риме (133–30 гг. до н. э. ) и писал свои теоретические работы только в перерывах между бурными событиями политической жизни, в которых принимал очень активное участие (Утченко, С. Л. Цицерон и его время. – М., 1972). Мнение Цицерона о теории и практике политики – это мнение не абстрактных теоретиков типа Платона и Аристотеля, а мнение практика типа Полибия.  

Основная часть  

Главные политические лозунги Цицерона – согласие сословий (Утченко, С. Л. Политико-философские трактаты Цицерона («О государстве» и «О законах») // Цицерон, М. Т. Диалоги: О государстве. О законах. – М., 1966. – С. 173) и власть лучших граждан. На практике такие лозунги означали, что Цицерон стал главой консервативной части римского политического класса, защищавшей старинные привилегии римской сенатской олигархии, главой «оптиматов», которые пытались противостоять активной преобразовательной деятельности «популяров» – сторонников более широкого участия во власти над Римским государством масс римлян. На практике политика популяров обернулась установлением в Риме в результате гражданских войн режима личной наследственной власти, едва прикрытого некоторыми церемониями времён сенатской республики – режима принципата, ранней формы власти римских императоров.  

Марк Туллий Цицерон происходил из влиятельной римской италийской семьи из города Арпин. С ранних лет он показал себя блестящим судебным и политическим оратором, прошёл все ступени сенаторской карьеры, участвовал в подавлении заговора популяров под руководством Катилины, был наместником провинции, на некоторое время изгонялся популярами из Рима, боролся со всё возрастающим влиянием вождей популяров Клодия, Цезаря и Марка Антония. Пришедший к власти второй триумвират популяров, в число которых входил и Антоний, объявил престарелого оратора вне закона, назначив вознаграждение за его голову – так один из самых знаменитых защитников римского республиканского строя Цицерон окончил свою жизнь.  

Государство Цицерон определяет как достояние народа, то есть соединение людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов (Цицерон, М. Т. Диалоги: О государстве. О законах. – М., 1966. – С. 20). Государство обладает участком земли с укреплениями, общественными местами и храмами. Виды государств, которые выделяет Цицерон, ничем не отличаются от классификации Аристотеля, причём сам Цицерон откровенно говорит, что худший вид государства – демократия (государство популяров) ввиду безумия толпы, не способной ни к какому порядку.  

Наилучшее государство по Цицерону – смесь монархии, аристократии и демократии, но если такой строй невозможен, тогда лучший строй, по Цицерону, – монархия. Государственный проект Платона оценивается Цицероном как нереалистический, непригодный к реализации. Государство не может основываться на всеми признаваемой справедливости, поскольку единой для всех людей справедливости не существует, понятия о справедливости у всех разные, разные в разных государствах и на разных этапах существования государств. Рабство часто бывает несправедливым, здесь Цицерон не согласен с Аристотелем. В целом, Цицерон в своей политологии следует за Полибием (Чернышов, Ю. Г. Теория смешанной конституции Цицерона и система принципата // Древнее право. – 1996. – 1. – С. 95–101).  

Республика (государство), по Цицерону, неизбежно должна иметь смешанный монархически-аристократически-демократический строй, потому что всякая чистая монархия, аристократия и демократия вовсе не являются государством, поскольку управляются произволом, а не законом. Закон, государство – это компромисс между борющимися политическими силами. Впрочем, Цицерон считает власть монарха мудрого, справедливого, храброго и сдержанного очень полезной для государства, однако, понятно, что такое редко встречается. Государством Цицерон называет не только исконно демократический строй (res publica), но и саму римскую общину, совокупность римских граждан, живущих при разных видах государства (Брагова, А. М. Понятие «государство» в сочинениях Цицерона // Самарский научный вестник. – 2016. – 1. – С. 93–97). В таком смешении проглядывает преимущественно демократический характер Римского государства во времена Цицерона.  

Цицерон не соглашается на равенство имуществ и на право женщин на участие в управлении государством, установленные в идеальном государстве Платона. Государство Цицерона – это власть собственников, готовых идти на определённый компромисс с многочисленной толпой бедных и неимущих и с вожаком этой толпы. Рим представляется Цицерону лучшим из существующих и существовавших государств, которое, однако, во времена Цицерона испытывает не лучший период своего существования из-за нарушения равновесия между отдельными силами внутри республики. Большое значение Цицерон в государстве придаёт религии (Брагова, А. М. Цицерон о законах идеального государства // Schole. – 2010. – 1. – С. 32–41), считая, что в том числе и благочестием римлян Рим достиг своего могущества (Грималь, П. Цицерон. – М., 1991. – С. 318).  

Похвалы Цицерона монархии (Брагова, А. М. Цицероновский образ правителя // Studia Humanitatis. – 2016. – 4) идут от влияния на его воззрения трудов эллинистических греческих философов школы Стои (Хрисиппа и Панетия), разрабатывавших тему идеального человека – мудреца и идеального царя, актуальную для придворной философии эллинистических монархий. Подобная же тема широко развивалась и эллинистическими философами школ перипатетиков (Феофраст) и Академии (Антиох Аскалонский). В конечном счёте, сам дух эллинистического времени с его господством сильных эллинистических монархий оказывал действие даже на республиканца Цицерона, своей теорией хорошего монарха-мудреца фактически подготовившего оправдание принципату Августа – первого римского императора. Правда, по Цицерону лидер Римского государства должен реализовать своё лидерство через сенат, будучи принцепсом сената (Камалутдинов, К. Я. Цицерон о месте и роли princeps в политической системе римского общества: По материалам трактата «О государстве» // Античный мир и археология. – 1986. – 6. – С. 19–31).  

Заключение  

Теория государства Цицерона, очевидно, создана под сильным влиянием учения Аристотеля о шести видах государства и особенно Полибия с его теорией смешанной конституции. Однако, под влиянием греческой эллинистической философии (особенно стоической школы) с её культом идеального монарха-мудреца Цицерон делает серьёзные шаги для оправдания республиканской монархии (принципата), как компромисса между противоборствующими силами в римских гражданских войнах. Эту система принципата после смерти Цицерона и окончания гражданских войн на практике воплотил император и принцепс Август. До какой степени Август напрямую следовал за мыслью Цицерона в своих реформах, сказать трудно, так как именно Август был одним из участников второго триумвирата, приговорившего Цицерона к смертной казни. Осторожнее, чем расист Аристотель, подходит Цицерон к рабскому вопросу, признавая, что не все рабы пребывают в рабстве справедливо.  

Часть 2  

Политологи Возрождения и барокко  

Атеизм  

Политология Николо Макиавелли  

Литература  

1. Алексеев, А. С. Макиавелли как политический мыслитель // Макиавелли: Pro et contra. – СПб., 2002. – С. 45–268.  

2. Баткин, Л. М. Итальянское Возрождение. – М., 1995.  

3. Каппони, Н. Макиавелли. – М., 2012.  

4. Лосев, А. Ф. Эстетика Возрождения. – М., 1998.  

5. Макиавелли: Pro et contra. – СПб., 2002.  

6. Максимовский, В. К. Маркс: Выписки из сочинений Макиавелли // Макиавелли: Pro et contra. – СПб., 2002. – С. 424–446.  

7. Макиавелли, Н. Сочинения исторические и политические. Сочинения художественные. Письма. – М., 2004.  

8. Новгородцев, П. И. Макиавелли // Макиавелли: Pro et contra. – СПб., 2002. – С. 391–405.  

9. Сергеев, К. А., Толстенко, А. М. Николо Макиавелли как основатель европейской политологии // Макиавелли: Pro et contra. – СПб., 2002. – С. 596–626.  

10. Тененбаум, В. Великий Макиавелли. – М., 2012.  

Введение  

Знаменитый итальянский политический деятель, историк, мыслитель и писатель Николо Макиавелли (1469–1527) был одним из деятелей итальянского Возрождения – эпохи 14–16 вв., когда свершилась интеллектуальная революция, покончившая со средневековым невежеством и заново открывшая Европе великие достижения культуры Древней Греции и Древнего Рима (Тененбаум, В. Великий Макиавелли. – М., 2012). Именно с этой эпохи в Европе, а потом и во всём мире возродилась после тысячелетнего забвения наука, возобновился прогресс научный, технологический, экономический, социальный и политический. Страстный патриот Италии Н. Макиавелли впервые с античной эпохи приступил к исследованиям в теории политики, создав сочинения, до сих актуальные для всей мировой политологии.  

Основная часть  

Наиболее важные политологические сочинения Н. Макиавелли – «Государь» и «Рассуждение о первой декаде Тита Ливия». Главная идея наиболее известного и наиболее скандального сочинения политолога «Государь» («Il Principe», написан около 1513 г., опубликован в 1532 г., через пять лет после смерти автора) – советы властителю, монарху о том, как успешно управлять страной. Н. Макиавелли предполагал, что это позволит успешно объединить высокоразвитую, но политически раздробленную и поэтому слабую Италию того времени в единое мощное государство.  

Эти политологические советы автора предлагают политику, желающему достичь успеха, отбросить многие нравственные принципы. По мнению Н. Макиавелли, для достижения своих целей властитель, политик должен разрешить себе ложь, убийства, пренебрежение справедливостью, общепринятыми нравственными нормами вообще («государь, если он желает удержать в повиновении подданных, не должен считаться с обвинениями в жестокости» (Макьявелли, Н. Сочинения исторические и политические. Сочинения художественные. Письма. – М., 2004. – С. 104)). Н. Макиавелли столь откровенно и убедительно доказывает правильность безнравственного, деспотического и беспощадного поведения в политике (Лосев, А. Ф. Эстетика Возрождения. – М., 1998. – С. 556), что с момента опубликования «Государя» такая политика получила название по имени политолога – макиавеллизм. Важная, даже высоконравственная цель в политике, в управлении государством, в межгосударственных отношениях оправдывает любые, даже самые преступные и самые безнравственные средства – вот главный принцип этой политической философии и политической практики. Государство не может потакать отдельным частным интересам индивидов, зачастую скрывающимися за устарелыми нормами морали, но должно защищать интересы большинства (Алексеев, А. С. Макиавелли как политический мыслитель // Макиавелли: Pro et contra. – СПб., 2002. – С. 212).  

Н. Макиавелли не просто постулирует свой главный принцип неприменимости традиционной нравственности в политике, но и доказывает эти свои утверждения многочисленными примерами из политической истории современной ему Италии, Европы, а также Древней Греции и Древнего Рима. Такая доказательная база делает «Государя» по-настоящему научным трудом. Вдохновили на написание этого трактата автора явно античные, древнегреческие и древнеримские образцы – сочинения древних греков Платона «Государство», Аристотеля «Политика» и римлянина М. Т. Цицерона. Сильно повлияли на мысль Н. Макиавелли и античные историки – Фукидид, Полибий, Ливий, Тацит. Главным образом, Н. Макиавелли затрагивает вопросы политической истории, классификации государств, военной политики, экономической политики и политической психологии. Заканчивается «Государь» краткой констатацией жалкого положения современной ему Италии, находящейся, по мнению политолога, под властью варваров, и призывом к её объединению.  

Низшие классы общества, а также религиозных служителей Н. Макиавелли ни во что не ставит и считает их, как минимум, бесполезными в успешном государстве, а часто крайне вредными для государства (Сергеев, К. А., Толстенко, А. М. Николо Макиавелли как основатель европейской политологии // Макиавелли: Pro et contra. – СПб., 2002. – С. 611). Католическая церковь запретила его сочинения, однако, несмотря на это запрещение воздействие политологии Н. Макиавелли на европейскую политическую философию 16–18 вв. было очень велико и продолжает ощущаться до нашего времени, хотя и вызывает бесконечные дискуссии (Макиавелли: Pro et contra. – СПб., 2002).  

Н. Макиавелли знал, о чём говорил, – долгое время он участвовал в управлении своей родины – одного из самых развитых итальянских государств своего времени – Флорентийской республики, а сам «Государь» посвящён правителю Флоренции Лоренцо Медичи. В 1498–1512 гг. Н. Макиавелли занимал важные дипломатические должности во Флорентийском государстве, но с приходом к власти в городе единоличного правителя из рода Медичи его, Н. Макиавелли, приверженца республиканского устройства (Каппони, Н. Макиавелли. – М., 2012. – С. 264), государственная карьера окончилась опалой, хотя в 1520–1525 гг. как официальный историк Флоренции он написал её историю, что можно расценивать как период некоего полупрощения писателя властителями города – семейством Медичи.  

Труд Н. Макиавелли «Рассуждение о первой декаде Тита Ливия», второе его политологическое сочинение, является аналитическим комментарием к первым десяти книгам римского историка 1 в. до н. э. – 1 в. н. э. Тита Ливия «От основания Города», посвящённым первым четырёхстам годам существования Римского государства, основанного в 753 г. до н. э. Деятели Возрождения воспринимали труды античных авторов как образцы и источники мудрости во всех сферах науки и жизни. И это целиком относится к Н. Макиавелли. Здесь свои многочисленные советы правителю автор обосновывает многочисленными эпизодами из истории Рима, описанными в первых десяти книгах Т. Ливия, а суть их сводится к поддержанию жизнеспособности республиканского строя (Новгородцев, П. И. Макиавелли // Макиавелли: Pro et contra. – СПб., 2002. – С. 398).  

Первая книга «Рассуждения» посвящена общим вопросам управления государством, вторая – преимущественно вопросам отношений с внешним миром, в том числе и территориальной экспансии государства, третья – преимущественно искусству полководца, хотя часто мысль автора движется произвольно и многие разделы книг не вполне соответствуют такому тематическому делению. Главные мотивы Н. Макиавелли в этом труде мало отличаются от «Государя» – необходимость пренебрежения правителем для достижения успеха общепринятыми моральными нормами, презрение к низшим классам и необходимость полного подчинения религии интересам государства и самого властителя, прежде всего для манипулирования сознанием народа.  

Заключение  

Политическая теория Н. Макиавелли стремится непрерывно опираться на доказательства своих утверждений, требует от наделённого властью человека стремления к успеху, обобщает политическую практику Италии и Европы своего времени, а также античного периода, указывая на самые эффективные приёмы управления. Традиционная нравственность для автора связывается с заблуждениями невежественного и инертного народа, а особенно с устарелостью и крайне вредной и эгоистической приверженностью религиозных организаций в политике ко всему косному, неэффективному и неактуальному. Политика, по мнению великого итальянского учёного, всегда должна быть нацелена на успех, на быстрый рост могущества государства, и здесь автор показывает себя как типичный деятель эпохи Возрождения – времени революции в науках и технологиях, в экономике и в политической практике (Баткин, Л. М. Итальянское Возрождение. – М., 1995. – С. 346). В контексте своей эпохи суровость мер, предлагаемых Н. Макиавелли в политике, оправдывается переходным характером его эпохи – времени первоначального накопления капитала с её неизбежными жестокостями (Максимовский, В. К. Маркс: Выписки из сочинений Макиавелли // Макиавелли: Pro et contra. – СПб., 2002. – С. 425–427).  

Политология Гуго Гроция  

Литература  

1. Апресян, Р. Г. Ius talionis в трактате Гуго Гроция «О праве войны и мира» // Этическая мысль. – 2002. – 3. – С. 139–165.  

2. Бабиков, А. И., Павлов, А. А. Понятие dominium в голландском праве 17-го века в изображении Гуго Гроция // Древнее право. – 1998. – 3. – С. 206–211.  

3. Батиев, Л. Гуго Гроций о естественном праве в широком и узком смысле // Философия права. – 2016. – 5. – С. 12–16.  

4. Верховодов, Е. В., Курзенин, Э. Б., Цыганов, В. И. Концепция юридического антропоцентризма в трудах Гуго Гроция // Genesis: Исторические исследования. – 2015. – 3. – С. 490–500.  

5. Волков, С. Ю. Этические аспекты политико-правовой доктрины Гуго Гроция // Научно-технические ведомости СПбГПУ: Гуманитарные и общественные науки. – 2016. – 1. – С. 132–139.  

6. Гроций, Г. О праве войны и мира. – М., 1994.  

7. Дидманидзе, У. Т. Вклад Гуго Гроция в развитии концепции о «справедливой войне» // Вестник РУДН: Юридические науки. – 2014. – 1. – С. 226–235.  

8. Желудков, А., Сакетти, А. Л. Гуго Гроций и его трактат «О праве войны и мира» // Гроций, Г. О праве войны и мира. – М., 1994. – С. 6–38.  

9. Павлов, А. А. Правовая концепция Гуго Гроция: Автореферат... кандидата юридических наук. – СПб., 2002.  

10. Саунина, Е. В. Политико-правовые учения о войне в эпоху средневековья и Нового времени и роль Гуго Гроция в становлении правовой доктрины справедливой войны: Автореферат... кандидата юридических наук. – Н. Новгород, 2000.  

Введение  

Голландец Гуго де Гроот (латинизированная форма имени – Гуго Гроций) (1583–1645) известен, прежде всего, своей теорией международного права (Павлов, А. А. Правовая концепция Гуго Гроция: Автореферат... кандидата юридических наук. – СПб., 2002), однако, сама эта тема предполагает наличие представлений о природе государства, его происхождении и функционировании. Воззрения Г. Гроция на этот предмет отличаются призывом к гуманности и естественным объяснением появления государства как общественного договора с признанием, что народ имеет право выступить против деспота, нарушившего такой общественный договор.  

Основная часть  

Эпоха великих географических открытий, быстрого роста наук, слома старого средневекового общества и бурных религиозных и межгосударственных конфликтов, в которую жил Г. Гроций, требовала нового решения множества вопросов международных отношений, международного права и теории государства. Большое влияние на интеллектуальную атмосферу этого времени оказывали вновь введённые в научный оборот, возрождённые труды древнегреческих и древнеримских авторов, и Г. Гроций, как и положено было учёному того времени, не только хорошо освоил этот материал, но и занимался изданием и переводом этих античных текстов. Родина Г. Гроция Голландия со второй половины 16 в. вела тяжёлую войну за независимость от католической Испании. В небольшой стране в центре Европе впервые в Новое время стремительно развивалась международная торговля, голландцы захватывали колонии в заморских странах, быстро формировалось более свободное, чем прежнее религиозно-фанатическое средневековое, общество нового, буржуазного типа.  

Получив солидное образование в очень раннем возрасте в Лейденском университете, Г. Гроций занимался юридической практикой в Нидерландах и первоначально прославился своими исследованиями по международному морскому праву. Начавшаяся Тридцатилетняя война (1618–1648) заставила теоретика обратить внимание на обоснование более гуманного, чем прежние средневековые обычаи, военного международного права. Занимая высокие посты в руководстве Голландской республикой, Г. Гроций оказался втянут в религиозный конфликт, в результате которого в 1618 г. был приговорён к пожизненному заключению, из которого бежал в 1621 г. в сундуке из-под книг. Этот эпизод участия известного учёного и государственного деятеля в грызне религиозных сект показывает всю противоречивость этой эпохи, когда высокая учёность могла странным образом совмещаться в одном человеке с религиозным фанатизмом. До самой своей смерти он провёл жизнь в эмиграции, в том числе находясь на дипломатической службе, в том числе и на посту шведского посла в Париже.  

В своём самом известном трактате «О праве войны и мира» Г. Гроций рассматривает вопросы происхождения права, которые, вслед за античными авторами, он видит в самой природе вещей и в природе человека. Большой заслугой Г. Гроция было то, что он считал существование естественного права (Батиев, Л. Гуго Гроций о естественном праве в широком и узком смысле // Философия права. – 2016. – 5. – С. 12–16) независящим от бога и религии (Верховодов, Е. В., Курзенин, Э. Б., Цыганов, В. И. Концепция юридического антропоцентризма в трудах Гуго Гроция // Genesis: Исторические исследования. – 2015. – 3. – С. 490–500). Так впервые после античности произошло отделение науки о государстве от религии (Саунина, Е. В. Политико-правовые учения о войне в эпоху средневековья и Нового времени и роль Гуго Гроция в становлении правовой доктрины справедливой войны: Автореферат... кандидата юридических наук. – Н. Новгород, 2000), хотя назвать Г. Гроция атеистом нельзя. В своей теории государства он опирался не на религию, а на некие нерелигиозные этические принципы (Волков, С. Ю. Этические аспекты политико-правовой доктрины Гуго Гроция // Научно-технические ведомости СПбГПУ: Гуманитарные и общественные науки. – 2016. – 1. – С. 132–139). По его мнению, разумное стремление человека к общению с себе подобными людьми прежде всего и формирует естественное право. Так формируется и государство, поскольку, только объединившись, люди могут противостоять насилию. Этический пафос Г. Гроция отразился и на его обосновании требования к государствам разумных оснований даже и для справедливой войны (Гроций, Г. О праве войны и мира. – М., 1994. – С. 547).  

Верховную государственную власть Г. Гроций разделил теоретически на законодательную, исполнительную и судебную, однако, никакого практического механизма разделения этих властей он не предполагает. Если власть по праву завоевания не зависит от народа и является абсолютной, то власть выбранного народом лица есть только, по аналогии с имущественным правом, временное, условное, ограниченное владение государством (узуфрукт). Нарушение правителем этого ограничения (узуфрукта), по мнению Г. Гроция, может явиться законным поводом для свержения народом такого правителя (Желудков, А., Сакетти, А. Л. Гуго Гроций и его трактат «О праве войны и мира» // Гроций, Г. О праве войны и мира. – М., 1994. – С. 25). Таким образом, Г. Гроций попытался применить римское частное право, принципы которого он также попытался усовершенствовать (Бабиков, А. И., Павлов, А. А. Понятие dominium в голландском праве 17-го века в изображении Гуго Гроция // Древнее право. – 1998. – 3. – С. 206–211), к вопросам государственного устройства.  

Главная причина допущения голландцем Г. Гроцием в своей теоретической системе законного отстранения правителя от власти – сами обстоятельства возникновения независимого Нидерландского государства в 16 в. в результате протестантского народного восстания против власти католического испанского короля. Однако, и широкого права восстания против правителя за народом Г. Гроций не признаёт, поскольку это ведёт к масштабной политической нестабильности, не позволяющей вообще существовать ни праву, ни государству. Тем не менее, признание таким авторитетом, как Г. Гроций, права народа на восстание имело большое значение, и впоследствии эта тема была подхвачена политологами 17–18 вв. для успешного юридического обоснования революций с точки зрения естественного права.  

Г. Гроций своей концепцией ограничения всевластия власти пытался решить проблему всё большего отчуждения государств друг от друга, обострившуюся с распадом католической религиозной системы в Европе в эпоху Реформации и вспыхнувших в её ходе религиозных войн. Римский папа уже не мог быть арбитром в межгосударственных отношениях в Западной Европе, каким он был в Средние века, таким посредником могла стать только всеобщая договорённость о новых, гуманных и уже нерелигиозных принципах межгосударственных отношений, предложенная Г. Гроцием. Это предполагало серьёзное ограничение государственной власти на межгосударственном уровне. Несмотря на некоторые уступки, сделанные Г. Гроцием старым, средневековым концепциям божественного происхождения государств и их отношений, естественно-правовая трактовка Г. Гроцием межгосударственных отношений, особенно поведения государств во время войны, позволила гуманизировать международные отношения, смягчить страдания населения от военных действий.  

Г. Гроций своим обоснованием ограничения власти правителя принципами естественного права ответил на вызов, который бросил теоретикам морали Н. Макиавелли. Суверенитет правителя, по Н. Макиавелли, ставит его вне морали, поскольку сам правитель есть источник закона, то есть морали. Г. Гроций выдвигает в ответ концепцию справедливой войны, которая должна вестись, чтобы поставить предел аморальности того или иного суверена, то есть чтобы восстановить нарушенные аморальным сувереном принципы естественного права. Принцип возмездия, таким образом, хотя и в ограниченном виде, всё же признавался Г. Гроцием (Апресян, Р. Г. Ius talionis в трактате Гуго Гроция «О праве войны и мира» // Этическая мысль. – 2002. – 3. – С. 139–165). Влияние Г. Гроция на последующие политологические исследования было велико – через полтора века Ж. Руссо ещё критикует Г. Гроция как большой авторитет в политологии.  

Заключение  

Г. Гроций своей концепцией государства впервые в новоевропейской политологии начал разработку представлений о естественных границах государственной власти. Вслед за ним эту тему много разрабатывали Д. Локк, Ш. Монтескье, Ж. Руссо, П. Гольбах и Ж. Марат. Ж. Руссо и Ж. Марат подробно разработали и углубили мысль Г. Гроция о праве народа на восстание. Д. Локк и Ш. Монтескье предложили разными способами разделить власть в государстве, чтобы ослабить её. Идея Г. Гроция о праве другого государства вмешаться в деятельность деспота путём справедливой войны (Дидманидзе, У. Т. Вклад Гуго Гроция в развитии концепции о «справедливой войне» // Вестник РУДН: Юридические науки. – 2014. – 1. – С. 226–235) и таким образом положить предел деспотизму в современных международных отношениях не является общепринятой.  

Политология Томаса Гоббса  

Литература  

1. Вражнова, А. С., Царёв, Д. А. Теория общественного договора в «Левиафане» Томаса Гоббса // Время науки. – Тула, 2016. – 3. – С. 19–24.  

2. Гоббс, Т. Соч. В 2-х т. – М., 1989–1991.  

3. Зотова, Л. В. Безопасность народа и государства как главная политическая ценность в учении Томаса Гоббса // Вестник РУДН: Серия: Политология. – 2003. – 4. – С. 55–64.  

4. Мееровский, Б. В. Гоббс. – М., 1975.  

5. Плешков, А. А. Статус языка в политической философии Томаса Гоббса // Социологическое обозрение. – 2011. – 3. – С. 29–39.  

6. Соколов, В. В. Бытие, познание, человек и общество в философской доктрине Томаса Гоббса // Гоббс, Т. Соч. В 2-х т. Т. 1. – М., 1989. – С. 3–65.  

7. Филиппов, А. Политический трепет и теодицея Левиафана // Социологическое обозрение. – 2011. – 3. – С. 180–186.  

8. Филиппов, А. Актуальность философии Т. Гоббса // Полития. – 2009. – 2. – С. 141–157; 4. – С. 158–172.  

9. Шадрина, Е. Н. «Общественный договор» Томаса Гоббса: Историко-философская реконструкция концепции // Вестник ВятГУ. – 2017. – 7. – С. 13–20.  

10. Шмитт, К. Левиафан в учении о государстве Томаса Гоббса. – СПб., 2006.  

Введение  

Английский политический деятель и учёный Томас Гоббс (1588–1679) жил в бурную эпоху Английской буржуазной революции 1640–1660 гг., – первой в Европе масштабной революции Нового времени – кардинально изменившей не только политическую обстановку в Англии, но и породившей новые политологические концепции в британской политической науке. Тяжкий опыт этой общественной смуты самым актуальным образом сказался на главном политологическом произведении мыслителя «Левиафан». Революция укрепила в английской политической системе принципы частной собственности, свободы политической деятельности, парламентаризма, религиозной терпимости, что определило быстрое социально-экономическое и интеллектуальное развитие страны на многие столетия. Политические идеалы Т. Гоббса внесли свой вклад в этот успех Британии.  

Основная часть  

Главная тема политической теории Т. Гоббса – роль государства в обществе и характер государства, уровень воздействия государства на общество. В связи с этим он говорит и о сути человеческого общества. Наибольший резонанс среди современников в теории Т. Гоббса вызвало, то, что английский учёный не нашёл в своей модели общества и государства серьёзного места ни религии, ни религиозной организации, несмотря на многочисленные ссылки на библию. Этот почти ничем не прикрытый атеизм политологии Т. Гоббса стал важным шагом в торжестве науки над религией.  

Английский политолог в течение своей жизни был знаком с наиболее влиятельными интеллектуалами своего времени – Ф. Бэконом, Г. Галилеем, Р. Декартом, П. Гассенди, … Английская революция вынудила монархиста Т. Гоббса бежать с родины и в 1640–1651 гг. жить в эмиграции во Франции, где он стал секретарём изгнанного монарха Британии. Впоследствии мыслитель вернулся в Англию под властью революционного диктатора О. Кромвеля, одобрявшего учение Т. Гоббса о государстве. Такое колебание между революцией и контрреволюцией учёному припомнили при реставрации монархии в Англии в 1660 г., хотя, как выяснилось, для самого философа не имели принципиального значения институциональные различия между монархией и республикой, и тем более, между монархией и режимом личной власти революционного вожака. Центральное положение мыслителя в главных научных и политических событиях своего века сильно способствовало тому глубокому знанию человека, которое демонстрирует Т. Гоббс в своих трудах.  

В догосударственные времена, иллюстрируемые, например, существованием американских индейцев, человек, по Т. Гоббсу, находился в естественном состоянии всеобщей враждебности друг другу, потому что «homo homini lupus est» (человек человеку волком приходится). Поскольку такое состояние не обеспечивало безопасность индивидов, люди стали, путём завоевания или путём договора, объединяться в государства. Так, путём социального контракта, обществом стала управлять неподконтрольная самому обществу сила – государство. Всякое ослабление государства возвращает людей в первобытное состояние всеобщей войны всех против всех, поэтому подавление государством отдельных людей, не ослабляющее само государство, необходимо считать приемлемым.  

Оправдание существования государства религией ослабляет государство, делает его подчинённым религии, возвращает людей в состояние войны всех против всех. К чудесам, официально творимым английскими королями, Т. Гоббс относился агностически (Шмитт, К. Левиафан в учении о государстве Томаса Гоббса. – СПб., 2006. – С. 188). Всякое разделение властей, по его мнению, также ведёт к ослаблению государства и неблагоприятно сказывается на благосостоянии общества (Вражнова, А. С., Царёв, Д. А. Теория общественного договора в «Левиафане» Томаса Гоббса // Время науки. – Тула, 2016. – 3. – С. 23). Всякая попытка сделать государство ответственным перед обществом, представить государство только социальным институтом, считает Т. Гоббс, приводит к той же всеобщей войне всех против всех, потому что человек по природе своей, вопреки мнению Аристотеля, вовсе не является общественным существом. Понятно, что и нравственные правила не могут быть авторитетнее государства, наоборот, именно государство и навязывает людям определённые нормы поведения.  

Т. Гоббс не видел особой разницы между разными формами государства – монархией, олигархией или демократией – поскольку сутью государства является степень его силы, а не количество людей, участвующих в его функционировании, хотя само естественное состояние войны людей друг с другом возникает, прежде всего, из-за одинаковой природы всех людей (Шадрина, Е. Н. «Общественный договор» Томаса Гоббса: Историко-философская реконструкция концепции // Вестник ВятГУ. – 2017. – 7. – С. 14). Межгосударственные отношения, по Т. Гоббсу, есть обычное естественное состояние человека, то есть вечная война всех против всех, пока более сильные государства не поглотят более слабые, а всякие договоры, союзы и не враждебные отношения между государствами – это только военные хитрости, к которым прибегают противники в этой вечной войне друг с другом (Мееровский, Б. В. Гоббс. – М., 1975. – С. 158).  

Внутреннее противоречие политической теории Т. Гоббса состоит в том, что подавляя природный, первоначальный статус человека, состояние вражды ко всем, себе подобным, государство сохраняет это состояние и возобновляет его, скрыто или открыто, поскольку именно борьба с естественным состоянием человека есть единственное оправдание существования государства (Филиппов, А. Актуальность философии Т. Гоббса // Полития. – 2009. – 2. – С. 141–157; 4. – С. 158–172). Деспотизм гоббсова государства сам по себе есть непрерывная война всех против всех, только на другом уровне и в других формах, однако, все прочие попытки человека ужиться со своей собственной неуживчивой природой всё равно приводят к возникновению государства. У порочного по своей природе человечества, считает Т. Гоббс, есть только две возможности – жить либо в состоянии вечной гражданской войны, либо под вечным давлением деспотической власти. Страх сопровождает как естественное, так и государственное («гражданское») состояние человека (Филиппов, А. Политический трепет и теодицея Левиафана // Социологическое обозрение. – 2011. – 3. – С. 180–186).  

Кроме политической теории, Т. Гоббс разрабатывал вопросы психологии и философии. Главные черты его философии – отделение философии от религии, а также стремление соединить философию с естественными науками – математикой и физикой, то есть Т. Гоббс был сторонником научной философии, стремившейся защитить естественные науки, атеизм от нападок религии. «Философия есть скорее естественный человеческий разум, усердно изучающий все сотворённые вещи, чтобы сообщить правду об их порядке, их причинах и следствиях» (Гоббс, Т. Соч. В 2-х т. Т. 1. – М., 1989. – С. 71). Особенно высоко он оценивал значение механики, как универсальной теории бытия (Соколов, В. В. Бытие, познание, человек и общество в философской доктрине Томаса Гоббса // Гоббс, Т. Соч. В 2-х т. Т. 1. – М., 1989. – С. 32).  

Заключение  

Политическое учение Т. Гоббса глубоко отразило время культурного и политического переворота, которое переживал мир в годы его жизни. Предельно откровенное и крайне скептическое воззрение на натуру человеческого существа привело мыслителя к созданию прагматической теории деспотического государства, только и способного хотя бы временно умерять неизменный эгоизм и неизменную агрессивность человека. Шумный и скандальный успех, сопровождающий политологию Т. Гоббса с момента её обнародования, показывает ту глубину познания общества и человека, которой он достиг в ходе своих исследований. Влияние эпохи Возрождения на мировоззрение Т. Гоббса сказывается либо слабо (из античных политических мыслителей он ценил только историка Фукидида, в том числе и концепцию языка, как фактора политики (Плешков, А. А. Статус языка в политической философии Томаса Гоббса // Социологическое обозрение. – 2011. – 3. – С. 35. )), либо только отрицательно (критика Т. Гоббсом теории человека Аристотеля (Зотова, Л. В. Безопасность народа и государства как главная политическая ценность в учении Томаса Гоббса // Вестник РУДН: Серия: Политология. – 2003. – 4. – С. 55)).  

Политология Джона Локка  

Литература  

1. Абукарова, М. У. Политико-правовое учение Джона Локка в зеркале времени // Гуманитарные, социально-экономические и общественные науки. – 2015. – 2. – С. 148–150.  

2. Белкина, Т. Л., Комаров, А. С. Апология свободы совести в трудах Джона Локка // Вестник Костромского государственного университета. – 2012. – 2. – С. 41–44.  

3. Заиченко, Г. А. Джон Локк. – М., 1973.  

4. Кирюхин, Д. И. Понимание справедливости Джоном Локком // Вестник Пермского университета: Философия. Психология. Социология. – 2013. – 4. – С. 83–88.  

5. Ковалёв, А. В. Период реставрации монархии Стюартов и его отражение в политической концепции Джона Локка // Известия Волгоградского государственного педагогического университета. – 2016. – 1. – С. 197–201.  

6. Ковалёв, А. В. Революция и право сопротивления в политической философии Джона Локка // Наука. Мысль. – 2017. – 1. – С. 39–42.  

7. Локк, Д. Соч. В 3-х т. – М., 1985–1988.  

8. Нарский, И. С. Джон Локк и его теоретическая система // Локк, Д. Соч. В 3-х т. Т. 1. – М., 1985. – С. 3–77.  

9. Соловьёв, Э. Ю. Феномен Локка // Соловьёв, Э. Ю. Прошлое толкует нас. – М., 1991. – С. 145–165.  

10. Шарифжанов, И. И. Роль Джона Локка в формировании политической культуры Просвещения 18-го века // Вестник Казанского государственного университета культуры и искусства. – 2017. – 1.  

Введение  

Джон Локк (1632–1704) в политической теории подвёл определённый итог политическому развитию Британии в 17-м в., переведя в научную форму опыт бурных событий Английской революции, но при этом, не согласившись с Т. Гоббсом об опасности для общества недеспотической власти государства. Большое значение имело обоснование Д. Локком принципа веротерпимости, как основы сохранения государственного порядка. Этот принцип тоже был глубоко выстраданным Англией в ходе революции 17 в., когда несметные полчища разнообразных религиозных течений с редким фанатизмом убивали друг друга.  

Основная часть  

Непрерывная борьба разнообразных политических сил в английском парламенте и вне его в 17 в. требовала для урегулирования этих конфликтов каких-то общих взглядов на суть и происхождение государства, на роль граждан и государства в конструировании общественного порядка. Одним из таких решений могло быть обоснованное Т. Гоббсом право государства на беспощадное подавление любых недовольств и конфликтов и соответствующий этому взгляд на происхождение и на суть человека. Однако, те разнородные силы, которые пришли к власти в стране после Английской революции не могли всерьёз опираться на всё подавляющую деспотию, поскольку были крайне разнородными, а значит, рано или поздно были обречены в таком абсолютистском государстве подвергнуться такому подавлению. Теоретически обосновать необходимость политического равновесия и взялся Д. Локк (Ковалёв, А. В. Период реставрации монархии Стюартов и его отражение в политической концепции Джона Локка // Известия Волгоградского государственного педагогического университета. – 2016. – 1. – С. 197–201). В конечном счёте Д. Локк признавал даже право народа на революцию против деспотической власти (Ковалёв, А. В. Революция и право сопротивления в политической философии Джона Локка // Наука. Мысль. – 2017. – 1. – С. 39–42).  

Он был сыном командира эскадрона в революционной парламентской армии, по религиозной принадлежности крайнего пуританина – «индепендента». Получив изрядное образование не только в философии, но и в естественных науках и медицине, Д. Локк был членом Королевского общества и был знаком с интеллектуальными и политическими лидерами Англии того времени – Р. Бойлем, И. Ньютоном, Э. Шефтсбери-старшим. В период реставрации Стюартов 1660–1689 гг., когда казалось, что абсолютистские рекомендации Т. Гоббса стали сбываться, Д. Локк участвовал в неудачном заговоре против короля и бежал в Голландию. С приходом к власти парламентского короля Вильгельма в 1689 г. философ занял видное место в правящей элите страны.  

Главным возражением Д. Локка против абсолютистской политологии Т. Гоббса (Нарский, И. С. Джон Локк и его теоретическая система // Локк, Д. Соч. В 3-х т. Т. 1. – М., 1985. – С. 13–14) было сохранение в деспотическом государстве естественного состояния человека, с которым это деспотическое государство, якобы, боролось, в лице правителя, никем не контролируемого и всевластного. Таким образом, деспотическая модель Т. Гоббса, по мнению Д. Локка, не подавляла, а воспроизводила войну всех против всех в лице самого деспота. Государство, по Д. Локку, не может быть основано на силе, но только на общественном договоре. И естественный человек, считал Д. Локк, вовсе не постоянно враждует с себе подобными, но только во время войны.  

Популярная в эту эпоху проблема естественного, догосударственного положения человека появилась в науке по мере знакомства с первобытными племенами вновь открытой Америки. Д. Локк обильно обращается к обстановке в первобытной Америки за подлинными реалиями жизни её обитателей, а также ставит мысленные эксперименты существования человека в таком обилии природных ресурсов и при такой небольшой плотности населения. Философ приходит к выводу, что при обилии природных ресурсов и в отсутствии товарного обмена и денег только труд человека и является источником его собственности. Товаро-денежные отношения, считает Д. Локк, создают такие общественные пороки как нетрудовые доходы и имущественное неравенство.  

Поддержание общественного согласия, по Д. Локку, необходимо осуществлять разделением властей на законодательную (парламент), исполнительную (армия, суды) и федеративную (внешнеполитические связи) (правительство, король) (Локк, Д. Соч. В 3-х т. Т. 3. – М., 1988. – С. 346–349). Свобода человека в государстве может существовать только как ограничение его своеволия законами. Целью же государственных законов может быть только свобода граждан (Соловьёв, Э. Ю. Феномен Локка // Соловьёв, Э. Ю. Прошлое толкует нас. – М., 1991. – С. 145–165). Религиозные организации, считает Д. Локк, не имеют права вмешиваться в деятельность государства, как и государство – в деятельность религиозных организаций (Абукарова, М. У. Политико-правовое учение Джона Локка в зеркале времени // Гуманитарные, социально-экономические и общественные науки. – 2015. – 2. – С. 148–150). Д. Локк выступал за широкую веротерпимость к разным религиям (Белкина, Т. Л., Комаров, А. С. Апология свободы совести в трудах Джона Локка // Вестник Костромского государственного университета. – 2012. – 2. – С. 41–44), однако, признавал полезными репрессии против атеистов.  

В области психологии Д. Локк был сторонником эмпирических взглядов, согласно которым никаких врождённых идей человек не имеет, и нет ничего в разуме человека, чего не было бы в его чувствах. Вслед за эпикурейцами, в том числе и за П. Гассенди, Д. Локк считал страдание злом, а удовольствие добром. Его психологические взгляды находились в русле дальнейшего ограничения влияния религии на общество и дальнейшего развития человеческого разума (Кирюхин, Д. И. Понимание справедливости Джоном Локком // Вестник Пермского университета: Философия. Психология. Социология. – 2013. – 4. – С. 83–88), что было частью прогрессивного, атеистического развития европейского общества того времени.  

Большое внимание Д. Локк уделял педагогической теории. Важными идеями в этой сфере была уверенность Д. Локка, что разумным воспитанием можно достигнуть безграничного усовершенствования воспитанника. Упражнения, система воспитания, правильная последовательность изучения тех или иных наук, а также особая роль в образовании математики, были вкладом философа в теорию педагогики (Заиченко, Г. А. Джон Локк. – М., 1973. – С. 173).  

Заключение  

Политические идеи Д. Локка стали ещё при его жизни ориентирами политической практики Англии и широко использовались в политологических построениях в эпоху Просвещения Ш. Монтескье, Ж. Руссо и Вольтером, проложив надёжную связь между Английской революцией 17-го в. и Великой Французской революцией века 18-го (Шарифжанов, И. И. Роль Джона Локка в формировании политической культуры Просвещения 18-го века // Вестник Казанского государственного университета культуры и искусства. – 2017. – 1). Большое значение политические работы Д. Локка имели для атеизации политической теории и практики, хотя сам философ атеизм критиковал и тайно принадлежал к секте социниан.  

Часть 3  

Политологи Французского Просвещения  

Свобода  

Политология Шарля Монтескье  

Литература  

1. Азаркин, Н. М. Монтескье. – М., 1988.  

2. Баскин, М. П. Монтескье. – М., 1975.  

3. Баскин, М. П. Шарль Луи Монтескье // Монтескье, Ш. Избр. произведения. – М., 1955. – С. 5–46.  

4. Монтескье, Ш. Избр. произведения. – М., 1955.  

5. Монтескье, Ш. Персидские письма. – М., 2011.  

6. Мухина, Г. А. «Персидские письма» Монтескье и представления об истории // Вестник ОмГУ. – 2009. – 3. – С. 129–137.  

7. Мухина, Г. А. Римские размышления Монтескье // Вестник ОмГУ. – 2012. – 1. – С. 87–93.  

8. Назарова, И. С. Аргументация идеи представительной природы законодательной власти в «Духе законов» Ш. -Л. Монтескье // Юридическая техника. – 2013. – 7. – С. 218–225.  

9. Никонов, А. А. Шарль-Луи Монтескье. – СПб., 1893.  

10. Полетухин, Ю. А. Шарль Луи Монтескье как мыслитель умеренно консервативного толка // Вестник Тюменского государственного университета: Социально-экономические и правовые исследования. – 2006. – 1. – С. 201–207.  

Введение  

Один из важнейших и влиятельнейших теоретиков и зачинателей Французского Просвещения 18 в. Ш. Монтескье (1689–1755) разработал теорию разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную, повсеместно признаваемую в нынешней конституционной практике. В теории государства и права он придерживался принципов географического детерминизма – обусловленности жизни отдельных стран и народов их физической географией (климатом, рельефом, водными объектами, плодородием почвы, лесистостью, полезными ископаемыми) (Баскин, М. П. Монтескье. – М., 1975. – С. 66).  

Основная часть  

Ш. Монтескье стал зачинателем жанра политического псевдо-восточного романа в просветительском движении во Франции. Запрещённые властями «Персидские письма» (1721) (Монтескье, Ш. Персидские письма. – М., 2011), написанные в форме писем перса, приехавшего во Францию, – острая критика французского абсолютизма с его всевластием королевской власти, с католической инквизицией и с угнетённым народом (Баскин, М. П. Шарль Луи Монтескье // Монтескье, Ш. Избр. произведения. – М., 1955. – С. 9). Важно, что автор пытается найти исторические причины этого состояния (Мухина, Г. А. «Персидские письма» Монтескье и представления об истории // Вестник ОмГУ. – 2009. – 3. – С. 129–137). Отныне тема преодоления деспотизма власти станет доминирующей в политологических исследованиях Ш. Монтескье.  

Для недопущения жестокостей власти по отношению к подданным в своём главном труде «Дух законов» он развил идею Д. Свифта и Д. Локка (Азаркин, Н. М. Монтескье. – М., 1988. – С. 66) о разделении властей. В Англии после революции стихийно сложился компромисс между королевской властью и парламентом, на этом основании сложилось разделение властей. Ш. Монтескье пошёл дальше разделения власти на законодательную (парламентскую) и исполнительную (королевскую), понимая, что для разрешения конфликта двух сторон полезен третий – посредник. Так сложилась его очень влиятельная теория разделения властей на исполнительную (монархическую наследственную), законодательную (собрание выборных представителей народа) и судебную. Это был не только абстрактный проект, но и реальный компромисс между абсолютным прежде монархом и обществом, предложенный тогдашней королевской Франции. Сам Ш. Монтескье в политике занимал скорее умеренные, чем радикальные позиции. Законы, по его мнению, могут только отражать достигнутый уровень развития общества. Нельзя сказать, что он сильно увлекается идеями прогресса и свободы, подобно более радикальным деятелям Французского Просвещения (Полетухин, Ю. А. Шарль Луи Монтескье как мыслитель умеренно консервативного толка // Вестник Тюменского государственного университета: Социально-экономические и правовые исследования. – 2006. – 1. – С. 201–207).  

Понятно, что монарх в этой системе разделения властей Ш. Монтескье должен иметь только ограниченную законом власть, что хотя деспотизм власти в этой системе и ослабляется её «растроением» (распадом на три части), при котором власть часть своей деспотической энергии тратит не на подавление общества, а на борьбу с другими ветвями власти, она, эта власть всё равно деспотична, как и всякая власть. Введением разделения властей узаконивается открытая политическая борьба, но государство, конечно, от этого сильно ослабевает. Ш. Монтескье не находит в своей системе места сословному делению общества, хотя избирательный ценз он считает полезным. Власть наследственной аристократии и религии он в своём проекте заменяет властью денежного мешка, демонстрируя, правда, готовность к компромиссу с монархами и попами, поскольку не является ни антимонархистом, ни атеистом. С трудом совмещается разделение властей и с принципом суверенитета народа (Назарова, И. С. Аргументация идеи представительной природы законодательной власти в «Духе законов» Ш. -Л. Монтескье // Юридическая техника. – 2013. – 7. – С. 218–225).  

Ш. Монтескье принципиально иначе, чем Т. Гоббс, решает вопрос о первоначальном, «естественном» состоянии человека догосударственной эпохи, хотя и признаёт вслед за англичанином эгоистическую природу человека. Первобытное, естественное состояние человека – не война всех против всех, как утверждал Т. Гоббс, а мир. Мирные отношения между людьми, необходимость совместного добывания пищи и простое биологическое влечение людей друг другу постепенно привели к необходимости создания общественных институтов и государства. Даже деспотическое государство, если и возникает, то существует, как правило, недолго (Монтескье, Ш. Избр. произведения. – М., 1955. – С. 260). И только в результате общественного договора, с возникновением государства, возникла и частная собственность, защиту которой Ш. Монтескье считает принципиально важной.  

Сам писатель происходил из кругов провинциальных землевладельцев, получил хорошее юридическое образование, занимал пост судьи. Женат он был на кальвинистке с большим приданым, хотя это кальвинистское направление в христианстве в тогдашней Франции было запрещено законом. Путешествие по большинству стран Западной Европы в 1728–1731 гг. дало Ш. Монтескье возможность изучить правовые и государственные системы разных государств, дало в руки материал для его учёных работ (Никонов, А. А. Шарль-Луи Монтескье. – СПб., 1893). Особенно сильное впечатление произвела на него Англия с её парламентскими порядками и с политическими свободами. У себя на родине в Бордо Ш. Монтескье сделался президентом местной академии наук, а вскоре стал и академиком Парижской академии. В 1748 г. вышел его главный труд «Дух законов».  

В сочинении «Размышление о величии и падении римлян» (1734) Ш. Монтескье стремится показать, что отказ от политических свобод, переход от республики к абсолютистскому режиму приводит государство к краху. Уцелевшая в эпоху разрушения Западной Римской империи варварами Восточная Римская (Византийская) империя разрушила сама себя бесконечными религиозными раздорами. Деспотизм и религия ослабляют государство и общество, делают их уязвимыми для нападений извне, считает Ш. Монтескье. При этом он стремится показать, что умеренная монархия и нефанатическая религиозность всё же могут не помешать привести государство и общество к процветанию.  

Заключение  

Критика деспотических порядков абсолютной монархии и проекты ограничения власти короля выборными органами власти, критика всевластия католической церкви в трудах Ш. Монтескье произвели большое впечатление на всю Европу. Он возглавил движение Просвещения, создав свою теорию нового типа государства со встроенными в саму государственную систему механизмами предотвращения злоупотребления властью. Никакие религиозные авторитеты не могли уже приниматься всерьёз в деле совершенствования государства и общества. Опираясь на успешный опыт веротерпимой парламентской монархии в Англии, Ш. Монтескье подвёл солидную теоретическую базу под проект государства нового, свободного типа.  

Политология Жана Руссо  

Литература  

1. Асмус, В. Ф. Жан – Жак Руссо. – М., 1962.  

2. Верцман, И. Е. Судьба и современная проблематика произведений Жан-Жака Руссо // Французский ежегодник. 1962. – М., 1963. – С. 29–49.  

3. Дворцов, А. Т. Жан – Жак Руссо. – М., 1980.  

4. Ж. – Ж. Руссо: Pro et contra. – СПб., 2005.  

5. Манфред, А. З. Три портрета времён Французской революции: Руссо, Мирабо, Робеспьер. – М., 1989.  

6. Мотрошилова, Н. В. Удивительная актуальность идей Руссо о «Le contrat social» // Историко-философский ежегодник. 2012. – М., 2013. – С. 191–224.  

7. Роланд-Гольст, Г., Схалк, ван дер. Жан – Жак Руссо. – М., 1923.  

8. Руссо, Ж. – Ж. Избр. произведения. В 3-х т. – М., 1961.  

9. Руссо, Ж. – Ж. Трактаты. – М., 1969.  

10. Руссо, Ж. – Ж. Эмиль, или О воспитании. – М., 2016.  

Введение  

Теория общественного развития и общественного устройства, разработанная швейцарским писателем, теоретиком педагогики и философом Ж. Руссо (1712–1778) стала итогом многочисленных социальных проектов от античности до эпохи Просвещения и имела большое влияние на развитие радикальных политических идей эпохи европейских революций, начиная с Великой Французской революции 1789–1815 гг. до революций 20-го в. Талантливый беллетрист и публицист, классик французской литературы Ж. Руссо сумел инициировать бурное обсуждение и реализацию его идей в европейском обществе.  

Основная часть  

Основные идеи мыслителя связаны с несколькими популярными концепциями, носившимися в воздухе во Франции к середине 18-го в. Теория государства как общественного договора (Мотрошилова, Н. В. Удивительная актуальность идей Руссо о «Le contrat social» // Историко-философский ежегодник. 2012. – М., 2013. – С. 191–224), убедительно поддержанная Ж. Руссо, была им истолкована как возможность народа пересмотреть в любой момент условия этого «социального контракта», независимо от того, что об этом думает правящая клика. Теория порчи общественных нравов со времён естественного состояния человека, связанной с захватом одиозными личностями природных ресурсов в частную собственность также разрешала масштабный передел собственности. Он утверждал, что там, где нет равенства имущественного, не может быть и равенства фактического, даже юридического (Асмус, В. Ф. Жан – Жак Руссо. – М., 1962. – С. 8). Таким образом, Ж. Руссо создал революционную теорию, призывавшую угнетённый народ к насильственному захвату власти и к насильственному переделу собственности (Роланд-Гольст, Г., Схалк, ван дер. Жан – Жак Руссо. – М., 1923).  

Радикализм общественно-политической теории Ж. Руссо неудивителен, если обратиться к его биографии. Сын женевского часовщика, вынужденного бежать с родины по политическим мотивам, будущий философ сам в юности бросил дом и стал бродяжить по Франции, меняя религии и подрабатывая, чем придётся. Длительное время служа лакеем у просвещённой и богатой молодой женщины, Ж. Руссо сумел сильно усовершенствовать свои знания самообразованием. В Париже он не только писал художественные произведения, музыку, но и стал автором философских и педагогических сочинений, так же как и его роман «Юлия, или Новая Элоиза», наделавших много шума.  

Понятно, что близко наблюдая страдания угнетённого королём и его кликой простого народа франции, и сам, будучи выходцем из бродяг, да ещё родившись в республике, Ж. Руссо не мог не присоединиться в своих политических теориях к демократическому направлению. Его существование определило его мысли. И сам он близко подошёл к материалистическому истолкованию истории (Ж. – Ж. Руссо: Pro et contra. – СПб., 2005. – С. 447). Ж. Руссо не мог не видеть, что быстрое экономическое и культурное развитие Франции сопровождается усилением эксплуатации низших классов (Дворцов, А. Т. Жан – Жак Руссо. – М., 1980. – С. 3–4). К острым выступлениям, оправдывающим народную революцию против эксплуататорского государства, добавилась и его склонность к религиозному реформаторству. Он не был атеистом, но и существующие религии его не удовлетворяли, потому что порабощали гражданские добродетели народа, а не воспитывали народ.  

За свой политический и религиозный радикализм философ подвергался преследованиям, вынужден был, будучи уже очень известным писателем, скитаться по поместьям покровительствовавших ему французских аристократов, в Пруссии, Швейцарии и Британии. Преследования сделали его не совсем нормальным – он рассорился почти со всеми своими коллегами писателями-просветителями, везде ему чудились заговоры против него и недоброжелательство.  

Главный лозунг Ж. Руссо – близость к природе, простота, свободный земледельческий труд, восстановление той естественности, которой, как он считал, отличалась жизнь первобытного человека, свободного от государства и от собственности. Города, технический прогресс, запутанные сложные общественные отношения, лживые религии современной ему Европы вызывали у него протест, он считал это порчей, злом, падением нравов (Манфред, А. З. Три портрета времён Французской революции: Руссо, Мирабо, Робеспьер. – М., 1989. – С. 84). «Искусства, науки и законы были весьма мудро изобретены людьми как моровая язва» (Руссо, Ж. – Ж. Трактаты. – М., 1969. – С. 104). Жизнь простого народа, по мнению Ж. Руссо, была ближе к естеству человека, к нормальному человеческому счастью. В своей защите народа Ж. Руссо доходит до отрицания высокой культуры и технического прогресса (Верцман, И. Е. Судьба и современная проблематика произведений Жан-Жака Руссо // Французский ежегодник. 1962. – М., 1963. – С. 29).  

В художественной литературе Ж. Руссо сделался одним влиятельнейших писателей-сентименталистов, воспевавших живые человеческие чувства, протестовавших против страданий людей. Героиня его романа в письмах «Юлия, или Новая Элоиза» пережила несчастную любовь, брак с нелюбимым, но благородным человеком и погибла молодой, спасая детей. Юлия для автора – идеал человека, умеющего страстно любить, быть хорошей дочерью и хорошей матерью своим детям, готовая пожертвовать ради этого и своими чувствами, и своей жизнью. Этот роман стал самым известным европейским романом 18-го в. (Руссо, Ж. – Ж. Избр. произведения. В 3-х т. Т. 2. – М., 1961. – С. 9–676).  

Перу Ж. Руссо принадлежит и серьёзный педагогический трактат «Эмиль, или О воспитании», требовавший воспитывать ребёнка в близости к природе, к его, ребёнка, собственной природной сущности, предоставлять ребёнку расти в соответствии со своими естественными задатками (Руссо, Ж. – Ж. Эмиль, или О воспитании. – М., 2016). Составленная Ж. Руссо в конце жизни необыкновенно откровенная «Исповедь» о своей жизни также восхваляет живые, естественные человеческие чувства, как это и было принято в сентиментализме. Автор признался, что всех пятерых родившихся в его семье младенцев сразу после их рождения он сдал в приюты, не считая себя в силах правильно воспитать своих детей. Это потрясающее признание вызвало негодование в обществе и обвинение Ж. Руссо, теоретика педагогики и защитника угнетённых, в жестокости и лицемерии. Не перенеся этой травли, он скончался.  

Заключение  

Теория искажения первоначально естественного правильного состояния человека неестественными институтами собственности, эксплуататорского государства и противоестественной религией, наряду с до конца продуманной теорией общественного договора, привела Ж. Руссо к радикальным политическим выводам – если существующий социальный контракт не удовлетворяет народ, то народ вправе взяться за самостоятельное исправление этого ненормального положения, даже, если потребуется, и насильственными методами. Только так можно вернуть свободу обществу, отнятую у него веками неестественного развития общества.  

Политология Поля Гольбаха  

Литература  

1. Акулов, И. Б., Малюк, О. П. Поль Гольбах – критик религиозных догматов. – М., 1975.  

2. Гольбах, П. А. Избр. произведения. В 2-х т. – М., 1963.  

3. Гольбах, П. Письма к Евгении. Здравый смысл. – М., 1956.  

4. Залманович, А. В. Атеизм Гольбаха // Учёные записки Тульского педагогического института. – 1955. – 6. – С. 23–48.  

5. Коган, Ю. Я. Атеизм Гольбаха // Гольбах, П. Письма к Евгении. Здравый смысл. – М., 1956. – С. 5–49.  

6. Кочарян, М. Т. Поль Гольбах. – М., 1978.  

7. Кузнецов В. А. Иностранный член Петербургской академии наук, «Гильотинировавший Бога», или автор «Библии материализма» // Вестник Челябинского государственного университета. – 2016. – 5. – С. 129–130.  

8. Момджян, Х. Н. Гольбах // Момджян, Х. Н. Французское Просвещение 18-го века. – М., 1983. – С. 290–327.  

9. Момджян, Х. Н. Философские и социологические взгляды Гольбаха // Гольбах, П. А. Избр. произведения. В 2-х т. Т. 1. – М., 1963. – С. 5–50.  

10. Пилецкий, С. Г. Поль Анри Гольбах о возмездии и справедливости // Вестник Майкопского государственного технологического университета. – 2011. – 4. – С. 143–148.  

Введение  

П. Гольбах (1723–1789) наиболее известен как атеист и критик церкви и её догматов. Однако, большое внимание этот деятель Французского Просвещения 18-го в. уделял и рассуждениям о наиболее разумном политическом устройстве, правильном и неправильном устройстве государства и советам правителю государства. Политические исследования П. Гольбаха полностью находились в русле мнений большинства французских просветителей 18 в. о государстве и о политике – в какой-то степени П. Гольбах, умерший позднее всех этих мыслителей, уже во время Французской революции, подвёл итог политологии Французского Просвещения, создавшей идеологический фундамент этой великой революции (Момджян, Х. Н. Гольбах // Момджян, Х. Н. Французское Просвещение 18-го века. – М., 1983. – С. 327).  

Основная часть  

Политологии П. Гольбах посвятил свой трактат «Естественная политика, или Беседы об истинных принципах управления» (Гольбах, П. А. Избр. произведения. В 2-х т. Т. 2. – М., 1963. – С. 85–836), который, несмотря на свои умеренные политические взгляды, автор сумел издать только за границей, в Лондоне в 1770 г. Трактат состоит из девяти бесед, посвящённых обществу, правительству, правителям, подданным, злоупотреблениям государственной властью, свободе, политике, внешним сношениям и распаду государств. Основой правильного государства и правильной политики является, как считает П. Гольбах, простые, разумные и понятные всем принципы.  

Сын немецкого офицера, наследник немалого состояния, позволившего ему после учёбы в Лейденском университете в 1744–1749 гг. (Акулов, И. Б., Малюк, О. П. Поль Гольбах – критик религиозных догматов. – М., 1975. – С. 7–8) всю жизнь провести в Париже, иметь там очень известный интеллектуальный салон (Коган, Ю. Я. Атеизм Гольбаха // Гольбах, П. Письма к Евгении. Здравый смысл. – М., 1956. – С. 18), офранцуженный немец, сын ремесленника Пауль-Генрих Дитрих, унаследовавший от дяди, офицера французской армии, титул барона фон Холбах, относился к той части французских просветителей (Д. Дидро, К. Гельвеций), которая, хотя и имела умеренные политические взгляды, но выступала со строго атеистических и антиклерикальных позиций (Залманович, А. В. Атеизм Гольбаха // Учёные записки Тульского педагогического института. – 1955. – 6. – С. 23–48), осуждая Ж. Руссо не только за его политический радикализм революционно-республиканского толка, но и за его попытку создать новую, гражданскую религию. П. Гольбах стал активным участником написания «Энциклопедии» Д. Дидро (Момджян, Х. Н. Философские и социологические взгляды Гольбаха // Гольбах, П. А. Избр. произведения. В 2-х т. Т. 1. – М., 1963. – С. 8–9). П. Гольбах в научных кругах пользовался таким авторитетом, что его, атеиста, Петербургская академия наук избрала своим иностранным членом (Кузнецов В. А. Иностранный член Петербургской академии наук, «Гильотинировавший Бога», или автор «Библии материализма» // Вестник Челябинского государственного университета. – 2016. – 5. – С. 129–130).  

Рассуждая о формах государственного устройства (монархии, аристократии, демократии), П. Гольбах делает вывод, что к деспотизму, лишающему человека свободы, может привести любая из них (Кочарян, М. Т. Поль Гольбах. – М., 1978. – С. 142). Наиболее реалистической, по его мнению, является просвещённая монархия, в которой уничтожена наследственность дворянства и есть народное представительство из земельных собственников, то есть при выборах применяется имущественный ценз. Республиканский, демократический строй, по П. Гольбаху, свойственен лишь небольшим государствам. Разделение властей также одобряется П. Гольбахом.  

Государственный, политический организм, считал философ, развивается, изменяется, никаких вечных государственных законов быть не может, с изменением обстановки, изменением общества эти законы и само государство должны быть изменены. Привилегированное положение отдельных лиц и групп в государстве порождает злоупотребления и порчу государства, обожествление правителя приводит к мучительному, деспотическому образу правления, подавляющему свободу и разрушающему общественный организм. Государственная власть может происходить только из социального контракта и народ, вслед за Д. Локком и Ж. Руссо считает П. Гольбах, имеет право свергнуть власть, не соблюдающую условия этого контракта.  

Однако, П. Гольбах выступает против имущественного равенства между гражданами, отрицая природное равенство всех людей. При этом философ ясно видит, что слишком сильное имущественное неравенство порождает революцию и разрушает общество. Поскольку человека формирует среда (Пилецкий, С. Г. Поль Анри Гольбах о возмездии и справедливости // Вестник Майкопского государственного технологического университета. – 2011. – 4. – С. 143–148), считает философ, просвещение народа и монархов должно привести к мирному утверждению конституционной монархии. При этом П. Гольбах всё же не надеется, что удастся окончательно просветить народ – религиозные предрассудки, скорее всего в народном большинстве всё же останутся.  

Религия в большинстве случаев, считает П. Гольбах, встаёт на сторону деспотизма, тирании и рабства, да и внедряется в общество религия только с помощью государственного насилия (Гольбах, П. Письма к Евгении. Здравый смысл. – М., 1956. – С. 177). Процветающее государство должно сильно ограничить религию, поскольку невежество порождает деспотизм. Церковь сосредоточивает огромную долю общественного богатства, являясь угнетателем и мучителем лишённого собственности большинства населения. Произвол и эгоизм церковников разрушает общественное и государственное благополучие и не позволяет добиться в государстве господства принципа справедливости.  

Справедливость должна господствовать как в отношениях граждан и государства, так и в отношении отдельных государств между собой. Справедливость – та мера свободы, которая позволяет предпринимать для собственного счастья всё, что не мешает счастью других. Справедливость, свобода и счастье тесно связаны между собой и не существуют друг без друга. Разумные законы должны обеспечивать свободу, применяя законы естественные к конкретным условиям человеческого существования. Законы – правила поведения, которые общество предписывает своим членам для сохранения жизни и обеспечения счастья своим членам.  

Заключение  

Политическая система, которую П. Гольбах стремился обосновать в своих трудах как наиболее приемлемую и наиболее разумную, несла в себе все черты просвещенческого мировоззрения, которое, под влиянием французского Просвещения, охватило все передовые умы в Европе в 18-м в. Государство должно, прежде всего, учил П. Гольбах, обеспечивать свободу личности, быть построенным на разумных основаниях, ограничить всевластие церкви и ликвидировать привилегии дворянства. Разделение властей, общественный договор и народное представительство также должны быть непременными атрибутами такого государства. Однако, как политический реформатор П. Гольбах осторожен и считает вполне приемлемым вариантом хорошо устроенного государства просвещённую монархию.  

Политология Жана Марата  

Литература  

1. Жорес, Ж. Социалистическая история Французской революции. В 6-и т. – М., 1976–1983.  

2. Кропоткин, П. А. Великая французская революция 1789–1793 гг. – М., 1979.  

3. Манфред А. З. Жан Поль Марат и его произведения // Марат, Ж. П. Избр. произведения. В 3-х т. Т. 1. – М., 1956. – С. 7–72.  

4. Манфред, А. З. Марат. – М., 1962.  

5. Марат, Ж. П. Избр. произведения. В 3-х т. – М., 1956.  

6. Марат. Письма. – Пг., 1923.  

7. Матьез, А. Французская революция. – Ростов-на-Дону, 1995.  

8. Молчанов, Н. Монтаньяры. – М., 1989.  

9. Французская буржуазная революция 1789–1794 гг. – М. ; Л., 1941.  

10. Фридлянд, Ц. Жан Поль Марат и гражданская война 18-го в. – М., 1959.  

Введение  

Жан-Поль Марат (1743–1793) больше известен как журналист радикального крыла революционеров (Жорес, Ж. Социалистическая история Французской революции. В 6-и т. Т. 3. – М., 1979. – С. 173–175) и депутат парламента времён Великой Французской революции 1789–1794 гг., убитый террористкой в 1793 г. Между тем ещё до революции этот врач-швейцарец издал политологический трактат «Цепи рабства», вполне адекватно отразивший технологии деспотических монархических политических режимов в Европе того предреволюционного времени. Отметил Ж. Марат и существенные недостатки английского парламентаризма, который считался образцом для подражания для большинства французских просветителей.  

Основная часть  

В «Цепях рабства» (1774) Ж. Марата прежде всего интересует, какими методами, уловками и хитростями порочный правитель достигает и поддерживает своё деспотическое, тираническое правление. Он считает, что в принципе не может существовать единоличный правитель, не склонный к деспотизму, всегда излишняя доверчивость народа к правителю ведёт к тайному или явному наросту деспотизма на государственном организме. Правители могут иметь таланты, познания, отвагу, великодушие, но справедливости от единоличного правителя ждать невозможно. Тема «Цепей рабства» созвучна «Государю» Н. Макиавелли, однако, Ж. Марату чуждо то равнодушие к неизбежному злу единоличной власти, которое демонстрирует Н. Макиавелли.  

Политический радикализм Ж. Марата после Ж. Руссо (Манфред А. З. Жан Поль Марат и его произведения // Марат, Ж. П. Избр. произведения. В 3-х т. Т. 1. – М., 1956. – С. 19) был традиционен для швейцарца, каковым по рождению был Ж. Марат, хотя по крови он был франко-испанского происхождения (Молчанов, Н. Монтаньяры. – М., 1989. – С. 120–121). Сын врача и сам врач, учёный (Манфред, А. З. Марат. – М., 1962. – С. 101–103), разработавший передовые методы использования электричества в медицине, он около десяти лет прожил в Англии, подробно изучая и критикуя её политическую систему, и нажив там себе этим немало политических врагов. В 1779 г. он становится во Франции врачом при графе д’Артуа. С началом революции Ж. Марат начинает издавать чрезвычайно популярную революционную газету «Друг народа», становится одним из лидеров якобинцев в революционном парламенте (Кропоткин, П. А. Великая французская революция 1789–1793 гг. – М., 1979. – С. 185). Яростная политическая борьба в период революции оборачивается в репрессии против революционного журналиста (Фридлянд, Ц. Жан Поль Марат и гражданская война 18-го в. – М., 1959. – С. 251–253). Удар кинжалом роялистки Шарлотты Корде 13 июля 1793 г. прерывает его жизнь (Французская буржуазная революция 1789–1794 гг. – М. ; Л., 1941. – С. 812).  

Почти все монархи, единоличные правители, по мнению Ж. Марата, надменны, напыщенны, невежественны, преданы праздности и наслаждениям, бездельники, трусы, грубияны, гордецы, не способные ни к какому похвальному деянию, ни к какому благородному чувству. Всякое государство возникает путём завоевания, путём преступлений и несправедливости, и чем больше растёт пространство, им контролируемое, тем меньше возможности для борьбы с деспотизмом правителей есть у народа этого государства. Государства проходят периоды детства (здоровые сельские нравы, отвага, любовь к независимости), зрелости (домашние промыслы, военное и политическое искусство) и старости (торговля, промышленность, науки, искусство, мягкость нравов, мир и праздность) вплоть до своей гибели (Марат, Ж. П. Избр. произведения. В 3-х т. Т. 1. – М., 1956. – С. 78). Эта биологическая теория государства была новым словом в политологии Просвещения и вводила в качестве одной из причин возникновения деспотизма такое явление, как «старость» нации.  

Скопление богатств в руках немногих, по мнению Ж. Марата, приводит к порабощению основной, бедной массы граждан кучкой богатых разбойников (Матьез, А. Французская революция. – Ростов-на-Дону, 1995. – С. 253–254), сплотившихся вокруг деспота (Марат. Письма. – Пг., 1923. – С. 95). Для удержания своей власти деспот постепенно ограничивает права народа, добиваясь, чтобы народ забыл свою прежнюю вольность. Для превращения свободных граждан в подлую чернь деспот использует устройство праздников, развращает нравы народа роскошью, низкими привычками, жульнической торговлей, погоней за деньгами, ростовщичеством. Деспот не терпит на государственных должностях людей честных, стремится разделить общество на разные сословия, поощрять политическую рознь, наводнить общество религиозными сектами, развязывает войны с соседями.  

Серьёзным подспорьем деспоту в порабощении народа, по Ж. Марату, служат религии и суеверия всякого рода, базирующиеся на невежестве масс. Деспот запрещает неугодные ему книги, преследует объективную науку, препятствует распространению знаний, заставляет запуганных историков врать народу о его прошлом. Простым приёмом присвоения лживых, искажающих суть явлений названий деспот искажает реальность в глазах народа в нужную ему сторону. Обман народа называют политикой, смирением – рабство, бунтом – сопротивление угнетению, войной – разбой. Плутоватые, алчные, трусливые попы обманывают народ своими религиозными бреднями, приучают его к рабству, покорности, бездумью.  

Рано или поздно народ поднимается на восстание против деспотизма, но без сплочённости, без твёрдого руководства и без точного понимания своих целей народ легко может потерпеть поражение в борьбе с деспотизмом. Только всеобщее народное восстание может победить деспотизм. Часто восставшие не могут выбрать себе вождя, и восстание терпит поражение. Восставшие должны уметь пользоваться моментом, не упустить время. Убийство вождя или подкуп руководителей восстания могут принести успех деспотизму. Не обученному военному делу народу трудно воевать с профессиональной армией деспота.  

Отдельно Ж. Марат отмечает откровенные пороки современного ему английского парламентаризма. Король в этой политической системе запросто мог подкупить строптивых депутатов парламента выгодной государственной должностью, привилегиями. Депутаты парламента выбирались от самых странных избирательных округов, когда плотно населённые местности и крошечные пустынные деревеньки представлялись в парламенте одинаковым числом депутатов. Имущественный ценз не позволял попасть в английский парламент людям небогатым. Законы Англии, по мнению Ж. Марата, – это война против бедняков, которые составляют большинство населения страны.  

Заключение  

Ж. Марат в своих трудах описал те пороки, которые были свойственны правлению не только абсолютных монархов того времени, но и несколько более свободной английской политической парламентской системе. Общественное мнение Франции во времена Ж. Марата всё более радикализировалось, деспотические приёмы правительства становились предметом обсуждения и анализа просветителей, публицистов и будущих деятелей революции. Абстрактные теории народного суверенитета, права народа бороться с деспотизмом наполнялись конкретными фактами королевского и бюрократического произвола. Именно разоблачителем прогнившей феодальной системы и выступил будущий лидер Французской революции Ж. Марат.  

Часть 4  

Политологи социализма  

Равенство  

Политология Пьера Прудона  

Литература  

1. Застенкер, Н. Е. Об оценке Прудона и прудонизма в «Коммунистическом манифесте» // Из истории социально-политических идей. – М., 1955. – С. 491–518.  

2. Застенкер, Н. Е. Прудон и Февральская революция 1848 года // Французский ежегодник. 1960. – М., 1959. – С. 388–425.  

3. Зильберман, И. Б. Прудон как политический идеолог // Правоведение. – 1965. – 2. – С. 104–112.  

4. Маркс, К. Нищета философии // Маркс, К., Энгельс, Ф. Собр. соч. В 55-и т. Т. 4. – М., 1955. – С. 65–185.  

5. Маркс, К. О Прудоне: Письмо И. Б. Швейцеру // Маркс, К., Энгельс, Ф. Собр. соч. В 55-и т. Т. 16. – М., 1960. – С. 24–31.  

6. Прудон, П. Ж. Французская демократия. – М., 2010.  

7. Прудон, П. Ж. Что такое собственность? – М., 1998.  

8. Рябов, П. В. Отец матери порядка Пьер Жозеф Прудон // Прудон, П. Ж. Французская демократия. – М., 2010.  

9. Стеклов, Ю. М. Прудон, отец анархии. – Пг., 1919.  

10. Туган-Барановский, М. П. Ж. Прудон. – СПб., 1891.  

Введение  

Автор концепции безгосударственного современного общества (анархизма), политик, защищавший интересы мелких собственников (Стеклов, Ю. М. Прудон, отец анархии. – Пг., 1919. – С. 44) и провозгласивший крупную собственность кражей П. Прудон (1809–1965) стал основателем анархического направления в политологии, подвергшего жёсткой критике современное государство и провозгласившего своей целью прогресс общества через отказ от государства как института. Анархизм представляет собой одну из разновидностей социализма, пытающегося уменьшить контраст между богатством и бедностью, порождающий многие проблемы современного общества. Как политическое социалистическое учение анархизм конкурирует с марксизмом (Маркс, К. Нищета философии // Маркс, К., Энгельс, Ф. Собр. соч. В 55-и т. Т. 4. – М., 1955. – С. 65–185), делающим ставку на социалистическое государство (Застенкер, Н. Е. Об оценке Прудона и прудонизма в «Коммунистическом манифесте» // Из истории социально-политических идей. – М., 1955. – С. 491–518).  

Основатель анархизма П. Прудон был сыном разорившегося крестьянина и сумел из типографских рабочих стать публицистом, теоретиком и политиком, защищающим права рабочих и прочих бедных слов населения Франции (Рябов, П. В. Отец матери порядка Пьер Жозеф Прудон // Прудон, П. Ж. Французская демократия. – М., 2010). Он с ранних лет узнал, что такое нищета, в науке и в политике был самоучкой. Революционер революции 1848 г. (Застенкер, Н. Е. Прудон и Февральская революция 1848 года // Французский ежегодник. 1960. – М., 1959. – С. 388–425), будучи оппозиционным властям политиком, он отсидел тюремный срок за критику режима императора Луи-Наполеона и вынужден был эмигрировать на четыре года из Франции под угрозой преследования за свои антиклерикальные взгляды. В своих многочисленных работах П. Прудон с немалым литературным талантом критикует капитализм и ищет пути построения более справедливого общества.  

Наиболее известной стала концепция П. Прудона о крупной собственности, которая может возникнуть только как преступное, несправедливое присвоение, как кража, лишающая средств к жизни массу бедных людей (Прудон, П. Ж. Что такое собственность? – М., 1998). Государство не только не пытается восстановить справедливость и воспрепятствовать образованию крупных капиталов, но и встаёт на защиту воров-крупных собственников-капиталистов. Государство выступает, таким образом, врагом большей части населения, угнетателем и пособником преступников. Самый угнетённый, рабочий класс, интересы которого, как ему кажется, защищает П. Прудон, может улучшить своё положение, только добившись ликвидации государства и защищаемой им крупной собственности и став мелким собственником.  

Несмотря на то, что анархический проект П. Прудона выглядел очень утопично, а сам П. Прудон непрерывно противоречил в своих теоретических построениях сам себе (Маркс, К. О Прудоне: Письмо И. Б. Швейцеру // Маркс, К., Энгельс, Ф. Собр. соч. В 55-и т. Т. 16. – М., 1960. – С. 24–31), он имел большое влияние на общественную мысль своего времени, являясь конкурентом коммунистическим идеям (Зильберман, И. Б. Прудон как политический идеолог // Правоведение. – 1965. – 2. – С. 104–112). Традиционное государство под огнём уничтожающей критики основателя анархизма в глазах общества всё больше превращалось в устаревший паразитический институт, который должен быть осовременен в новых условиях. Именно под влиянием критики таких движений, как социализм и анархизм, государство, кроме традиционной насильственной функции, стало со временем, уже в 20 в., приобретать новые, более полезные для социально-экономического развития общества функции.  

Впоследствии П. Прудон выдвинул значительно менее радикальный, чем анархический, проект федерализации государства, превращения его в союз достаточно самостоятельных общин (Прудон, П. Ж. Французская демократия. – М., 2010). Именно начиная с трудов П. Прудона понятие «федерация» проникло в политическую теорию и практику. Слишком высокая централизация государства, по мнению П. Прудона, сильно обременяет население, обостряет в обществе проблему бедности, не даёт возможности развиваться в обществе взаимопомощи и самоуправлению. Политическая раздробленность государства была бы шагом к ликвидации государства и к достижению обществом более совершенного, анархического, безгосударственного существования.  

Особую дискуссию вызвала позиция П. Прудона по женскому вопросу. Он считал женщину существом, стоящим значительно ниже мужчины. Такое патриархальное отношение к женщине было достаточно неожиданным в борце за социальную справедливость, за меньшую имущественную дифференциацию и за большее равенство членов общества, однако, простое, мужицкое происхождение философа объясняет эту позицию П. Прудона. Не принадлежа ни к какой политической партии, он всегда проявлял большую самостоятельность в убеждениях, хотя бы и не верных. Именно такой же мужицки-простодушный характер заставил П. Прудона пропагандировать идею ликвидации государства.  

Кроме политических проектов и их обоснований, П. Прудон выдвинул экономический проект общественного бессудного банка (Туган-Барановский, М. П. Ж. Прудон. – СПб., 1891. – С. 53–57), позволившего бы, по его мнению, ликвидировать одно из трёх самых жестоких экономических эксплуататорских установлений современного общества, наряду с промышленностью и государством, – банковский капитал. Эта затея П. Прудона, как и некоторые другие, потерпела крах, отчасти ввиду своей откровенной утопичности, отчасти в связи с тем, что к этому моменту П. Прудон уже находился в местах лишения свободы. Такой банк позволил бы, по П. Прудону, сделать кредит по-настоящему доступным бедным и уничтожить грабительский банковский капитал. Для характеристики П. Прудона, как очень противоречивого политика, важно, что он одно время выступал против всеобщего избирательного права, против права на забастовки и против всеобщего бесплатного начального образования.  

Заключение  

Впервые в новоевропейской политологии П. Прудон попытался обосновать необходимость ликвидации государства, которое зачастую и выступает главным мучителем рабочего класса. Анархическое политическое движение, созданное П. Прудоном, имело большой успех в тогдашней Европе. Даже теория научного коммунизма К. Маркса признаёт, что будущее идеальное, коммунистическое общество будет бесклассовым, а значит и безгосударственным, частично признавая правоту анархизма. Большим достижением П. Прудона была увязка им проблемы государства с неравенством имуществ, порождающим нищету, порождающим войну бедных с богатыми и необходимость защиты крупной собственности от народа с помощью государства.  

Политология Михаила Бакунина  

Литература  

1. Бакунин, М. А. Избр. соч. В 5-и т. – М., 1919–1921.  

2. Бакунин, М. А. Избр. труды. – М., 2010.  

3. Бакунин, М. А. Избр. философские соч. и письма. – М., 1987.  

4. Бакунин, М. А. Философия. Социология. Политика. – М., 1989.  

5. Графский, В. Г. Бакунин. – М., 1985.  

6. Дёмин, В. Н. Бакунин. – М., 2006.  

7. М. А. Бакунин: Pro et contra. – СПб., 2015.  

8. Пирумова, Н. М. Бакунин. – М., 1970.  

9. Пирумова, Н. М. Социальная доктрина М. А. Бакунина. – М., 1990.  

10. Стеклов, Ю. Михаил Александрович Бакунин, его жизнь и деятельность: 1814–1876. В 4-х т. – М., 1926–1927.  

Введение  

Начиная с Великой Французской революции идеи переустройства государства революционным путём постепенно проникали в русское общество. Сначала в виде диалектической философии Гегеля, а потом и путём прямых контактов с европейскими революционерами русские бунтари насыщались европейской революционной идеологией – социализмом, марксизмом, анархизмом. Крупной фигурой среди русских политических революционных мыслителей и практиков стал М. А. Бакунин, участник европейской революции 1848 г., философ, анархист (Пирумова, Н. М. Бакунин. – М., 1970).  

Основная часть  

Политическая теория М. А. Бакунина создавалась под явным влиянием утопистов-социалистов Ш. Фурье и А. Сен-Симона, а также экономического социализма К. Маркса. Но особенное впечатление на М. А. Бакунина произвела теория П. Прудона о собственности, как о краже. С К. Марксом М. А. Бакунин не соглашался по вопросу о способах преобразования общества на социалистических началах, считая, вопреки К. Марксу, что всякое государство, в том числе и диктатура пролетариата, неизбежно порождает угнетение (Бакунин, М. А. Философия. Социология. Политика. – М., 1989. – С. 140), следовательно, всякое государство всегда воссоздаёт угнетённый пролетариат.  

По рождению М. А. Бакунин (1814–1876) принадлежал к высшему помещичьему и чиновному просвещённому дворянству Российской империи. Его отец получил степень доктора философии в Италии, прадед составил этнографическое описание калмыков. Бросив военную службу, молодой помещик М. А. Бакунин взялся тщательно изучать философию Г. Гегеля и позднее уехал в Германию, чтобы продолжить своё образование. Здесь он стал участником революционного движения. В 1849–1861 гг. М. А. Бакунин находился под арестом и в сибирской ссылке, откуда бежал. Участвовал в деятельности Интернационала в 1868–1872 гг. Он был близко знаком с ключевыми фигурами русской и европейской демократии – В. Белинским, И. Тургеневым, П. Прудоном, К. Марксом, Д. Гарибальди (Дёмин, В. Н. Бакунин. – М., 2006. – С. 101).  

В главном своём политологическом труде «Государственность и анархия» (1873) он описал революционный процесс в странах Европы, показал нарастающую угрозу Германии для мирового политического процесса и угрозу германского псевдо-социализма К. Маркса для мирового революционного движения (Графский, В. Г. Бакунин. – М., 1985. – С. 6). Антигерманский характер имеет и труд М. А. Бакунина «Кнуто-Германская империя» (Бакунин, М. А. Избр. соч. В 5-и т. Т. 2. – М., 1920). По мнению М. А. Бакунина, только массовое восстание народа против современной эксплуататорской государственной машины («социальная революция») способно покончить с господством угнетателей, никакие всеобщие избирательные права и прочие подачки пролетариату со стороны его угнетателей не способны улучшить положение угнетённого народа (Стеклов, Ю. Михаил Александрович Бакунин, его жизнь и деятельность: 1814–1876. В 4-х т. – М., 1926–1927).  

В борьбе народных масс против крупной собственности, считал М. А. Бакунин, большим подспорьем могут стать бунтарские, разбойные элементы, которые сыграли большую роль в России в народных восстаниях под руководством С. Разина и Е. Пугачёва в 17–18 вв. Организация народного восстания должна опираться на пропаганду революции среди народа. Роль атеизма в такой революционной агитации, несмотря на то, что под влиянием П. Прудона и К. Маркса, М. А. Бакунин стал атеистом (Бакунин, М. А. Избр. философские соч. и письма. – М., 1987. – С. 274), по его мнению, не должна быть большой, чтобы не оттолкнуть от революции отсталый народ.  

Не придавал большого значения в революционной агитации В. А. Бакунин и просвещению народа, считая, что это может только отсрочить революцию (Бакунин, М. А. Избр. труды. – М., 2010. – С. 312–331). Он был категорически против власти науки, учёных в будущем социалистическом обществе, считая, что тщеславные, высокомерные учёные, прикормленные угнетательскими классами, придя к власти (М. А. Бакунин: Pro et contra. – СПб., 2015. – С. 406–407), будут только ещё сильнее мучить народ своими социологическими экспериментами над обществом. Рассуждая о разных темпах развития разных стран и революционных движений в них, М. А. Бакунин обратил особое внимание на большую роль приморского положения страны для её успешного развития. Любимой и вполне утопической идеей М. А. Бакунина был одновременная социальная революция во всех славянских землях с созданием анархической федерации славянских народов. Здесь он оказался под влиянием очень модных в 19 в. панславистских идей, но его славянофильство носило революционный и социалистический характер.  

Социальный строй победившей народной, пролетарской революции М. А. Бакунин видел в безгосударственной федерации свободных общин, построенной не сверху, а с помощью народной инициативы снизу. Победившему пролетариату некого угнетать, следовательно, ни в каком государстве он не нуждается (Пирумова, Н. М. Социальная доктрина М. А. Бакунина. – М., 1990). Стихийно возникшая во время революции в России система низовых Советов солдатских и рабочих депутатов была попыткой реализовать на практике эту теорию М. А. Бакунина. Такие Советы были серьёзной силой в период пролетарской революции, однако, они так и не стали полновластными низовыми ассоциациями населения, как мечтал М. А. Бакунин.  

Анархистские теории П. Прудона и М. А. Бакунина лежали в основе деятельности международной организации рабочих (Интернационала, 1864–1876 гг. ) и Парижской Коммуны 1871 г. Поражение этой пролетарской революции во Франции в 1871 г. показало, что отсутствие мощного пролетарского государства, способного защитить только что возникшее социалистическое общество, привело к краху эту попытку построить социализм. Хотя безгосударственное общество более логично для социалистической системы, внешние угрозы заставляют победивший пролетариат сохранять государство некоторое время после своей победы. Большое влияние нелегально распространявшиеся в России труды М. А. Бакунина имели на русское революционное движение народников 1860–1880-х гг., что не удивительно, учитывая большой заряд революционного пафоса, который тексты М. А. Бакунина содержат. Сам термин М. А. Бакунина «социально-революционный» стал названием известной революционной партии в России.  

Заключение  

Политическая анархическая теория М. А. Бакунина показала перспективы развития социализма в свободное безгосударственное общество, опасность перерождения власти победившего пролетариата в чиновничью диктатуру, а потом и реставрации эксплуататорского общества. Хотя трудности отказа от государства велики, М. А. Бакунин сумел предсказать бюрократическое перерождение социалистического строя в России, а также хорошо описал опасность германской экспансии против многих народов Европы. Конфликт М. А. Бакунина с К. Марксом по вопросу целей революционного пролетарского движения выявил серьёзные недостатки обеих этих политических социалистических теорий.  

Политология Карла Маркса  

Литература  

1. Альтюссер, Л. За Маркса. – М., 2006.  

2. Каутский, К. К критике теории и практики марксизма. – М., 2003.  

3. Кирсанова, Л. И., Митина, Н. Г. Тенденции утопического сознания в марксизме // Территория новых возможностей: Вестник Владивостокского государственного университета экономики и сервиса. – 2013. – 5. – С. 136–154.  

4. Коряковцев, А. А. Социальные прогнозы К. Маркса // Научный ежегодник ИФиП УРО РАН. – 2012. – С. 70–85.  

5. Коряковцев, А. А., Любутин, К. Н. Диалектика как проблема классического марксизма // Научный ежегодник ИФиП УРО РАН. – 2015. – 2. – С. 5–21.  

6. Коряковцев, А. А., Любутин, К. Н. Диалектический синтез в социальной теории К. Маркса // Научный ежегодник ИФиП УРО РАН. – 2010. – С. 67–82.  

7. Маркина, Н. Л., Твирова, Ю. А. Влияние марксизма на состояние политической теории в 20-м веке // Известия Тульского государственного университета: Гуманитарные науки. – 2011. – 3. – С. 296–304.  

8. Маркс, К., Энгельс, Ф. Собр. соч. В 50-и т. – М., 1954–1981.  

9. Мартынов, Д. Е. Утопизм и марксизм: К проблеме соотношения // Учёные записки Казанского государственного университета: Гуманитарные науки. – 2008. – 1. – С. 31–37.  

10. Шульц, Э. Э. Теория революции: Маркс и марксизм // Приволжский научный вестник. – 2014. – 2. – С. 188–194.  

Введение  

Материалистическая теория общества К. Маркса объясняет не только закономерности существования государства, но и исторический процесс вообще. Марксизм быстро перерос рамки теории и стал практическим руководством для многих стран мира, приобретя, таким образом, характер самой влиятельной на сегодня социальной теорией в истории человечества. Марксизм делает ставку на преобразование общества, обосновывая революционный характер развития всякого общества.  

Основная часть  

Государство, считает К. Маркс, есть орган подавления правящим классом эксплуататоров, классом, которому принадлежит собственность на средства производства, класса эксплуатируемых, лишённых собственности на средства производства, но в этом производстве выполняющих роль рабочей силы. Не имеет большого значения, какую форму принимает эксплуататорское государство – демократии, тирании или аристократии, провозглашается ли в этом государстве суверенитет народа или нет, есть ли в нём разделение властей или нет. В сущности, всякое государство есть деспотия, в этом К. Маркс вполне согласен и с Н. Макиавелли, и с Т. Гоббсом. Идея связи государства с собственностью на средства производства была очень новой для теории государства и сделала марксистскую политологию очень популярной среди политологов (Маркина, Н. Л., Твирова, Ю. А. Влияние марксизма на состояние политической теории в 20-м веке // Известия Тульского государственного университета: Гуманитарные науки. – 2011. – 3. – С. 296–304).  

К. Маркс (1818–1883) родился в обеспеченной семье немецких крещёных евреев, имел докторскую степень по философии и некоторое время даже преподавал в прусских университетах, но был изгнан оттуда за своё революционное мировоззрение. Впоследствии он вёл жизнь политического эмигранта и радикального журналиста, мыслителя-материалиста и гегельянца, проведя большую часть жизни в эмиграции в Лондоне. Наиболее значительны труды К. Маркса по экономике («Капитал» (Маркс, К., Энгельс, Ф. Собр. соч. В 50-и т. Т. 23–25. – М., 1960–1962)), однако, тесно связаны с его экономическими идеями его теория исторического процесса, социология и политология. К. Маркс принимал участие и в деятельности социалистических политических организаций, понимая важность практической организации революции.  

Эксплуататорское общество, в котором производитель лишён собственности на средства производства, наполнено, считает К. Маркс, непрерывной борьбой эксплуатируемых классов против эксплуататоров, против эксплуататорского государства. Это классовое общество взрывается революцией, когда производственные отношения входят в резкое противоречие с производительными силами, новыми технологиями. Революционные перевороты в обществе закономерны, неизбежны и полезны для общества. Никакое эксплуататорское государство не может сдержать напор настоящей, созревшей социальной революции, переводящей общество в новую, более совершенную социально-экономическую формацию (Шульц, Э. Э. Теория революции: Маркс и марксизм // Приволжский научный вестник. – 2014. – 2. – С. 188–194).  

В конечном счёте, в результате коммунистической революции пролетариат, наиболее обделённый собственностью класс общества, наиболее революционный класс, возьмёт власть в свои руки и возникнет бесклассовое общество, в котором средства производства будут принадлежать производителю. Это общество перестанет нуждаться в аппарате подавления, в государстве и государство отомрёт. Однако, в переходный период, пока захвативший власть пролетариат будет подавлять остатки эксплуататорских классов, необходима диктатура пролетариата – деспотический политический режим для деспотического, решительного подавления врагов пролетариата, укравших у него средства производства. Надежды К. Маркса на организованность пролетариата оказались необоснованными (Кирсанова, Л. И., Митина, Н. Г. Тенденции утопического сознания в марксизме // Территория новых возможностей: Вестник Владивостокского государственного университета экономики и сервиса. – 2013. – 5. – С. 136–154; Коряковцев, А. А., Любутин, К. Н. Диалектический синтез в социальной теории К. Маркса // Научный ежегодник ИФиП УРО РАН. – 2010. – С. 67–82). Реализация идей К. Маркса на практике вылилась в реализацию вполне утопических проектов (Мартынов, Д. Е. Утопизм и марксизм: К проблеме соотношения // Учёные записки Казанского государственного университета: Гуманитарные науки. – 2008. – 1. – С. 31–37).  

Вся жизнь общества, по К. Марксу, определяется производственными отношениями, а последние – производительными силами. Культура, государство, право, искусство, литература, наука, религия, идеология являются надстройкой, то есть только отражают уровень развития существующих производительных сил и характер производственных отношений, отражают базис развития общества. В эксплуататорском обществе господствует эксплуататорская идеология, обеспечивающая власть эксплуататоров. Идеология же эксплуатируемых классов в эксплуататорском государстве подавляется. Марксизм стал идеологией угнетённых, страдающих, ограбленных эксплуататорами и имел большое влияние в русской революции 1917 г.  

Государство с самого его возникновения в древнем мире, в Древнем Египте и в Древней Месопотамии, по К. Марксу, всегда является диктатурой класса собственников на средства производства, всегда идеологически обосновывает своё существование и существование правящего эксплуататорского класса, но самим своим существованием постоянно воспроизводит процесс эксплуатации, постоянно порождает угнетение и угнетаемых, ведущих непримиримую классовую войну против правящих эксплуататоров, против эксплуататорского государства, против господствующей эксплуататорской идеологии. Только восстание, революция угнетённых позволяет уничтожить эту жестокую систему угнетения или хотя бы несколько ослабить давление угнетателей на угнетённых.  

В основе всех этих процессов классовой борьбы в классовом обществе лежат сугубо материальные причины закономерностей развития производительных сил и порождаемых ими производственных отношений. Исторический процесс понимается К. Марксом сугубо материалистически, только как процесс развития, движения материи под влиянием её внутренней логики и внутренних закономерностей (Каутский, К. К критике теории и практики марксизма. – М., 2003. – С. 39). Это развитие идёт по законам диалектики, сформулированным Г. Гегелем для развития идеи: закон отрицания отрицания, закон перехода количества в качество, закон единства и борьбы противоположностей. Эти законы вполне адекватно отражают революционных характер развития общества, обусловленный прогрессом производительных сил и классовой борьбой (Коряковцев, А. А., Любутин, К. Н. Диалектика как проблема классического марксизма // Научный ежегодник ИФиП УРО РАН. – 2015. – 2. – С. 5–21).  

Заключение  

Самое важное, что внёс в политологию К. Маркс, – материалистическое обоснование всех политических процессов, прямая связь характера государства с формой собственности на средства производства, служебный характер государства, только обслуживающего правящий класс, обеспечивающего его собственность на средства производства. Менее обоснованным оказался в теории К. Маркса переход общества от эксплуататорского к бесклассовому, коммунистическому обществу (Коряковцев, А. А. Социальные прогнозы К. Маркса // Научный ежегодник ИФиП УРО РАН. – 2012. – С. 70–85; Альтюссер, Л. За Маркса. – М., 2006). Критика существующих социальных и политических пороков К. Марксу удалась лучше, чем предсказание будущего. Большим достижением оказался комплексный характер теории К. Маркса, в которой гармонично слились социология, политология, экономика и естественнонаучный подход.  

Политология Владимира Ленина  

Литература  

1. Аверин, Н. М. К вопросу об этапах идейной эволюции В. И. Ленина // Вестник Тамбовского государственного университета: Серия: Гуманитарные науки. – 1997. – 4. – С. 87–90.  

2. Волкогонов, Д. А. Ленин. В 2-х кн. – М., 1998.  

3. Воспоминания о Владимире Ильиче Ленине. Т. 1–8. – М., 1989–1991.  

4. Джеймисон, Ф. Ленин как политический мыслитель // Научный ежегодник ИФиП УрО РАН. – 2015. – С. 71–85.  

5. Кайер, Е. В., Российская социал-демократия о социальных обязанностях государства: На материале работ В. И. Ленина // Известия Алтайского государственного университета. – 2010. – 4. – С. 94–98.  

6. Краус, Т. Ленин. – М., 2011.  

7. Ленин, В. И. Полное собрание сочинений. В 55-и т. – М., 1967–1975.  

8. Пейн, Р. Ленин. – М., 2002.  

9. Полканов, В. Д. В. И. Ленин: Взгляд сквозь годы: О разработке концепции капитализма // Омский научный вестник. – 2010. – 2. – С. 61–63.  

10. Юдин, А. И. Народничество и русский марксизм: Влияние социальных идей народничества на В. И. Ленина // Вестник Тамбовского государственного университета. – 2011. – 4. – С. 244–251.  

Введение  

Политическая теория вождя российских коммунистов В. И. Ленина (1870–1924) самим автором осознавалась только как часть марксистской теории революции, теории перехода человечества к бесклассовому обществу – коммунизму. Его теоретические разработки соответствовали той революционной ситуации, которая сложилась в России в начале 20-го в., когда крайне устаревшая политическая и идеологическая система страны вошла в резкое противоречие с быстро развивавшимися современными технологиями и новыми производственными отношениями. Именно на осмыслении революционного движения в России и международного положения России своего времени и базировался ленинизм – революционная марксистская теория применительно к российским условиям (Аверин, Н. М. К вопросу об этапах идейной эволюции В. И. Ленина // Вестник Тамбовского государственного университета: Серия: Гуманитарные науки. – 1997. – 4. – С. 87–90).  

Основная часть  

Главной проблемой революционных марксистов в России к моменту начала политической деятельности В. И. Ульянова (Ленина) было отсутствие революционной организации, которую создать в условиях политических репрессий царского правительства против всяких политических партий было очень сложно. Необходимо было развернуть политическую агитацию через подпольную прессу и наладить функционирование очень сплочённой тайной организации революционеров, опирающейся на политическую эмиграцию.  

Участие в подпольной революционной организации было семейной традицией В. И. Ульянова, взявшего псевдоним «Н. Ленин». Его старший брат студентом был казнён за участие в подготовке покушения на царя Александра 3-го. Род В. И. Ленина произошёл от крещёных украинских евреев, русских немцев, русских шведов, крещёных калмыков и крепостных крестьян-чуваш. Уже студентом В. И. Ленин был репрессирован за революционную деятельность (Воспоминания о Владимире Ильиче Ленине. Т. 1. – М., 1989. – С. 26), а впоследствии отбыл пятилетнее заключение и ссылку в Сибири. Вплоть до революции 1917 г. ему пришлось большей частью жить в эмиграции в Европе. В 1917–1924 гг., до своей ранней смерти от наследственной предрасположенности к инсультам он был главой революционной Советской России (Пейн, Р. Ленин. – М., 2002). Народовольческие традиции семьи всё же сказывались на политической деятельности В. И. Ленина (Юдин, А. И. Народничество и русский марксизм: Влияние социальных идей народничества на В. И. Ленина // Вестник Тамбовского государственного университета. – 2011. – 4. – С. 244–251).  

Главным рычагом политического успеха коммунистов в России В. И. Ленин считал сплочённую подпольную революционную организацию (Волкогонов, Д. А. Ленин. В 2-х кн. Кн. 1. – М., 1998), ведущую широкую агитацию среди народных масс и использующую все возможности для легальной работы, а при благоприятных условиях – и для вооружённого восстания против власти эксплуататоров (Ленин, В. И. Что делать? // Ленин, В. И. Полное собрание сочинений. В 55-и т. Т. 6. – М., 1963. – С. 1–192). Между тем, утверждение К. Маркса, что открытые им законы развития общества от эксплуататорского общества к коммунизму действуют так же неизбежно, как и законы природы, привело к появлению «экономического», «легального» марксизма, отрицавшего необходимость и неизбежность революции и какой-либо политической деятельности вообще. Понятно, что требовалось организационно отделить этот обломовский марксизм от марксизма как руководства к действию. Только революционная деятельность, по В. И. Ленину, и может быть настоящим марксизмом (Джеймисон, Ф. Ленин как политический мыслитель // Научный ежегодник ИФиП УрО РАН. – 2015. – С. 71–85). Он вообще считал политическую теорию только вспомогательным средством по отношению к практической политической деятельности (Краус, Т. Ленин. – М., 2011. – С. 195).  

Первая мировая война, охватившая мир в 1914 г. и быстро приведшая к невиданной до того времени по масштабам гибели людей, выявила переход капитализма в его новую, империалистическую стадию, когда только путём людоедских мировых войн и колониального угнетения капитализм только и мог продлевать своё существование, когда из-за монополизации экономики исчезло рыночно-конкурентное оправдание капитализма, а большинство человечества подпало под власть кучки государственно-монополистических империалистов (Полканов, В. Д. В. И. Ленин: Взгляд сквозь годы: О разработке концепции капитализма // Омский научный вестник. – 2010. – 2. – С. 61–63). Такое мировое политическое развитие только подталкивало развитие революционного движения в слабом звене мировой империалистической системы – России и создавало реальные предпосылки к приходу к власти коммунистов (Ленин, В. И. Империализм как высшая стадия капитализма // Ленин, В. И. Полное собрание сочинений. В 55-и т. Т. 27. – М., 1969. – С. 299–426).  

Под ударами более развитой Германии феодальная Россия в первую мировую войну стала разваливаться. Неудачи на фронте, гибель и плен миллионов солдат и резкое ухудшение экономической ситуации в тылу привело к забастовкам, стачкам, демонстрациям и к свержению царского режима в 1917 г. Продолжавшаяся мировая война не позволила мировой государственно-монополистической буржуазии вовремя прийти на помощь тонущему эксплуататорскому строю в России. Стремительное нарастание революционной активности миллионов российских рабочих и крестьян привело к быстрому росту силы и влияния коммунистической партии во главе с В. И. Лениным и мирному переходу власти в стране к коммунистам.  

Согласно теории К. Маркса, коммунизм не нуждается в государстве, так как при нём не существует борьбы эксплуатируемых с эксплуататорами. Однако, переходный период к коммунизму неизбежно требует чрезвычайно сильного рабочего государства – диктатуры пролетариата. Насилие неизбежно при избавлении от эксплуататорского строя. В отличии от анархистских теорий марксистско-ленинская теория не только не позволяет ликвидировать государство вместе с эксплуататорским строем, но и требует создать очень сильное рабочее государство для борьбы с мировым капиталом и для устройства нового общества (Кайер, Е. В. Российская социал-демократия о социальных обязанностях государства: На материале работ В. И. Ленина // Известия Алтайского государственного университета. – 2010. – 4. – С. 94–98).  

Пролетариат должен разрушить старую буржуазную государственную машину и создать новое, пролетарское правительство, которое будет не подавлять рабочих и крестьян, а подавлять их врагов – местный и международный капитал. По опыту Парижской Коммуны 1871 г. стало ясно, что без защиты завоёванной пролетариатом власти с помощью гораздо более сильного, чем буржуазное государство, государства пролетарского невозможен никакой переход к бесклассовому обществу. Это новое государство отвергнет и буржуазную демократию, как лицемерную и жульническую политическую форму (Ленин, В. И. Государство и революция // Ленин, В. И. Полное собрание сочинений. В 55-и т. Т. 39. – М., 1969. – С. 1–120).  

Заключение  

Учение В. И. Ленина о важности высокой организации революционеров-коммунистов, о необходимости широкой коммунистической пропаганды и о необходимости использования всех возможностей легальной работы для повышения организованности и идеологической осведомлённости пролетариата, об империализме как о кануне неизбежной пролетарской революции даже в такой отсталой стране как Россия, о необходимости для удержания власти пролетариатом и для достижения коммунизма построения чрезвычайно мощного пролетарского государства оказалось практически чрезвычайно эффективным и позволило построить в России социализм.  

Заключение  

Главным направлением развития политологии как науки стала проблема сосуществования личности и государства. В этом направлении мировая политология прошла путь от попыток построить идеальное государство до полного отрицания государства. Было выяснено, что личность подавляется государством с помощью религии, деспотизма и имущественного неравенства. Соответственно выжить современное государство с точки зрения политологической науки может только поддерживая атеизм, демократию и восполняя бедным их имущественную неполноценность по сравнению с богатыми.  

Политическая революция является одной из главных научных проблем и рассматривается большинством политологов как естественный или неизбежный этап в развитии общества и государства (Аристотель, Полибий, Цицерон, Локк, Монтескье, Руссо, Марат, Бакунин, Маркс, Ленин).  

Политология, в конечном счёте, развивается как наука о человеке – о его политической сущности, о его свободе.