Кто такой Архангел Михаил?

21 ноября, Собор Архистратига Михаила. В иконографии и геральдике Архангел Михаил изображается в виде воина с копьем, длинным жезлом с крестом на конце, штандартом, либо огненным мечом – именно в таком виде он изображен, в частности, на эмблеме Киевского воеводства (после 1471 г), историческом гербе Киева (российский Титулярник 1672 г), большом знамени Запорожской Сечи (сер. XVII века). Самое очевидное объяснение происхождения этого огненного меча – контаминация с Быт. 3:23-24: "И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни. "  

Более глубинная интерпретация отсылает нас к первым векам христианской эры. В 394 году император Феодосий официально запретил митраизм, который был особенно распространен среди римских легионеров, но в тот момент уже сдавал свои позиции перед христианством. За тридцать лет до этого на Лаодикийском Соборе был установлен праздник Собора Архистратига Михаила. Вскоре почитание Святого Михаила перебирает на себя некоторые основные признаки культа Митры – Архангел Михаил становится небесным покровителем воинов, бывшие святилища Митры, располагавшиеся в пещерах, конвертируются в христианские храмы Св. Михаила; как и Митра в маздеизме, в христианском Предании Архангел Михаил закрепляется в качестве медиатора между Богом и людьми. Переходят к Архангелу Михаилу и огненные атрибуты Митры. Девятый месяц года (16 ноября-15 декабря н. ст. ) в зороастрийской традиции был посвящен Огню.  

Лаодикийский поместный собор учреждает праздник Собора Архистратига Михаила именно в начале месяца поклонения огню – 21 ноября.  

У славян христианский праздник Архистратига Михаила, очевидно, уже обогащенный митраистскими влияниями, лег на еще более древние индоевропейские культы Агни, ведического бога огня, символом которого был пылающий меч. Ко временам расцвета Киевской Руси это божество трансформировалось в Симаргла (Сварожича) – под этим именем мы встречаем его в языческом пантеоне князя Владимира Святославича. Симаргл обладает все теми же качествами медиатора между явью и миром богов, которые были характерны для Митры.  

"Симаргла-Сварожича чтили во все дни, когда народный календарь пестрит приметами о костре и огне. 14 апреля в ритуальном пламени сгорает Марена и вместе с ней Симаргл топит последние снега. 17 сентября — Неопалимая Купина. Симаргла-Сварожича чтут с 14 по 21 ноября в Сварожки, образ Сварожича-Огня слился с образом архангела Михаила с огненным мечом. " (Д. А. Гаврилов, А. Е. Наговицын. Боги славян. Язычество. Традиция. — М., 2002)  

А. Н. Афанасьев упоминает народную легенду, сближающую Архангела Михаила с Прометеем: "Самое происхождение огня старинный апокриф возводит к очам божиим: “вопрос: како огнь зачася? ответ: архангел Михаил за(з)же огнь от зеница господня и снесе на землю”, т. е. земной огонь произошел от божественного глаза = солнца. " (Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. В трех томах. – М., 1995).  

Этнограф Ксенофонт Сосенко в своем труде "Культурно-історична постать Староукраїнськиx свят Різдва і Щедрого Вечора" приводит многочисленные примеры народных обычаев, связанных со стихией Огня, также указывая на древнеиранские корни праздника Архистратига Михаила: "Другим Святом, яке дає попереджувальний знак про наближення Різдва, — є св. Михайло, 8. XI. стар. ст., 21. XI. нов. с. Воно слідує в чотирнадцять днів після св. Юра/Димитрія — і почасти також може бути вважане за поєднання Староіранських і Українських мотивів, яке дійсно могло мати місце, коли згадаємо тактику християнської східної церкви, що всюди поборювала Іранські свята християнськими — і так мабуть і на Україні зробила, з оглядом рівночасно і на Українські свята... В зображеннях св. Михайла пламенний меч в його руці — це символ його вогненного, палахкотіючого вогненною силою, єства. "  

Митраизм часто любят сравнивать с масонством. Однако оснований для этого немного, кроме самых общих признаков: закрытость общины адептов, строгая иерархия, наличие многих ступеней посвящения. Первоисточников, которые могли бы пролить свет на то, как был организован культ Митры, не сохранилось. Поэтому рассказ о мистериях этого бога – реконструкция, основанная на археологических источниках и рассказах христианских авторов.  

Ключевое число в культе Митры – семь, что имеет свое обоснование (семь основных планет Солнечной системы соответствовали семи богам). В сохранившихся святилищах Митры в подземелье ведут семь ступеней, количество уровней посвящения тоже было равно семи.  

Статую Свободы в Нью-Йорке часто сравнивают с изображениями различных древних богов. Особенно популярно почему-то сравнение с богиней Гекатой, покровительницей колдовства. Виной всему факел и зубчатая корона, однако после рассказа о Митре понятно, что не только Геката имела такие атрибуты.  

Кстати, в короне статуи Свободы семь лучей, как мы помним, число Митры тоже было «семь». Только если у Митры семь – это количество основных планет солнечной системы, то у статуи лучи символизируют семь континентов (Европа и Азия рассматриваются как два разных материка).  

Еще одним аргументом в пользу того, что источником вдохновения для американской статуи послужили именно изображения Митры, является то, что известных изображений Гекаты гораздо меньше, причем она не всегда в лучевой короне, зато практически всегда является трехликой, что символизирует три основных состояния Луны.  

Мало кто сегодня знает, что митраизм, будучи лишь одной из языческих религий, на самом деле претендовал на роль мирового религиозного учения! Упоминания о Митре можно найти в самых разных культурах. Первое и, пожалуй, древнейшее упоминание относится к зороастризму – религии древних иранцев, в которой Митра называется Мифра.  

Согласно иранской Авесте Митра предстает божеством небесного света, «вечно бодрствующий, вечно бдительный».  

Митра все слышит, все видит, он всеведущ и неподвластен обману.  

В индийских древних текстах – Ведах – Митра также упоминается: он сопровождает верховного бога Варуну. Согласно ведической традиции семь адитиев, с Варуной и Митрой во главе, являются верховными мироправителями, блюстителями космического и нравственного порядка. Они называются царями, дающими нерушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра всё мироздание и восходят на престол с восходом солнца, которое называется иногда их оком. Вообще первоначальный солярный характер Митры значительно побледнел у индийцев сравнительно с иранцами, видевшими в Митре световое божество.  

В Древней Армении Митра был известен под именем Михр. В Армении иранский культ слился с местными национальными верованиями и с некоторыми семитскими элементами, пришедшими из Сирии. Митра оставался одним из главных божеств. Как и на Западе, одни видели в нем божество огня, другие идентифицировали его с Солнцем.  

Слава Митры простиралась до самых берегов Эгейского моря.  

Редактор, Принц Крыма Виктор Агеев-Полторжицкий